De noche en un ferry por el mar Mediterráneo, tuve la oportunidad de conversar con la artista y activista rusa Joulia Strauss. Es siempre un desafío presentar y pensar acerca de la práctica artística de Strauss, un ser con la capacidad de cuestionar toda forma de pensamiento existente. Una gata en un cuerpo humano, una shamana, una mente increíblemente veloz, y una visión radical dan vida a la persona de Joulia Strauss.
Proveniente de una tribu llamada Mari de la zona este de Rusia, es heredera de una valiosa tradición matriarcal y pagana. Inició su tradición artística en escultura en San Petersburgo donde rápidamente se transformó en una de las líderes de la escena de arte contemporáneo local y del movimiento Neo-Academista de los 90’s. Se mudó a Alemania para continuar sus estudios en la Universidad de Berlín, sus intereses se trasladaron hacia la tecnología, ciencias y matemáticas, manifestando siempre su deseo por la unidad de estas disciplinas, y colaborando con los teóricos de medios más radicales e influyentes. Strauss fue parte de la Berlin Biennale 7, y su trabajo ha sido mostrado en lugares como Tate Modern y ZKM Center for Media and Arts.
Joulia Strauss es sumamente politizada y consiente de los cambios y desafíos que atravesamos como sociedad. Vive en Atenas hace ya más de 3 años, donde funda y organiza Avtonomi Akadimia, una universidad multicultural de acceso libre y un experimento de pedagogía radical ubicado en el sitio arqueológico y los jardines donde el filosofo Platón realizó su academia. Avtonomi Akadimia invita permanentemente a pensadores, artistas y activistas de todo el mundo a dictar charlas y workshops.
Para la ultima versión de Documenta, en Atenas y en Kassel, Joulia Strauss sostuvo el simposio llamado The School of Everything, acogido por su programa público y su departamento de educación. Este simposio tuvo por objetivo discutir sobre el futuro de la educación artística en Europa. “The School of Everything” buscó nuevos métodos de intercambio horizontal y concebir la educación como herramienta decisiva para generar cambios sociales. Este simposio fue curado Sotirios Bahtsetzis, organizado por AthenSYN en colaboración con Allianz Kulturstiftung.
La situación migratoria afecta de sobre manera a Joulia, y la ha llevado a realizar una serie de workshops en los campos de refugiados. Así mismo, su esperanza está puesta en el uso de micropolíticas, en el trabajo de uno a uno, en casos específicos de ayuda a refugiados, como es el caso de Ariam, un refugiado de Afganistán de solo 15 años. En esta conversación discutimos acerca de cómo aproximarse a trabajar con refugiados, la labor de las ONGs, la situación actual de los campos de refugiados en Atenas, eventuales salidas a la crisis migratoria y del futuro del Homo Sapiens.
© Joulia Strauss
Junaid Baloch por Joulia Strauss
Raúl Hott: Has dicho en muchas ocasiones que no quieres más gente escribiendo doctorados y PhD’s acerca de tu práctica con los refugiados, y el activismo en general, queriendo decir y enfatizando que necesitamos más acción, y poner manos a la obra.
Joulia Strauss: Así es. Y la experiencia muestra en muchos casos, que aún cuando la gente es curiosa y honesta en cómo se acercan a Atenas, estos siguen replicando la estructura de clases de la sociedad en que vivimos. En el caso de académicos que trabajan como activistas, el paisaje se convierte en una suerte de test de laboratorio que muestra explícitamente los síntomas de la relación sadomasoquista entre Grecia y Alemania, entre el norte y el sur de Europa. Cuando antropólogos vienen a Atenas, qué es lo que hacen? Qué herramientas tienen? Solo ofrecen una aproximación con la cual han sido pre condicionados para escribir siempre, y siguen replicando estructuras verticales de interacción. Este es el clásico patrón etnológico del científico viajero que busca tener vacaciones en la miseria ajena. Es por esto que la reacción mas típica en Atenas es escribir. Busco quebrar esta situación con Avtonomi Akadimia. Cuando cambias el formato y creas un ambiente diferente, puedes proveer un plataforma que permite que la gente se experimente a si misma en comunidad, en vez de seguir perpetuando la cultura academicista. Nuestro enfoque inmediatamente revela que es éticamente irresponsable comportarse y mantener un esquema de “arriba hacia abajo” y sostener la posición de observador. Y de esta forma la gente se involucra.
RH: Estoy interesado en esa nueva forma de ofrecer ayuda. Hoy pensaba en la práctica de la activista Rachel Clarke con refugiados sirios a través del Storytelling (contar historias) en Berlín. Ustedes se conocen, son amigas, y hay muchas similitudes entre ambas prácticas. Para mi es muy interesante la forma en que ella piensa sobre el proceso de integración, y la forma en que prepara a los jóvenes refugiados para no perder sus valores y herencia cultural original. En ese sentido, cómo describirías tu forma de trabajar y el set de herramientas que utilizas?
JS: Este set de herramientas no es profesional como el que un director de teatro podría ofrecer. En el caso de un artista, hay siempre un grado de anarquismo. Y al mismo tiempo, hay siempre un nivel de falta o ausencia de profesionalismo. Porque nuestro profesionalismo es perder justamente el profesionalismo. Y tu conoces este enfoque bastante bien: una aproximación anti-disciplinaria y emancipatoria del artista que pierde su capacidad profesional y sub-sistémica. Por ejemplo, el uso de brochas y pinceles, o no usar las herramientas que las ONGs presentan cuando deben ayudar. Es por esto que mi kit de herramientas son mis manos, mis piernas, mi cerebro felino, y un tipo de danza muy particular. Debes bailar cuando entras a una campo de refugiados. Es el mismo tipo de danza cuando debes lidiar con los problemas de inmigración, cuando por ejemplo, te enfrentas al nivel mas alto de la academia alemana con el cual trabajo. Es exactamente el mismo tipo de danza. Es el baile de un gato. Una danza felina. Y mientras te mueves y bailas, vas encontrando diferentes seres y criaturas en estos espacios. Se van creando relaciones en el contexto en el cual estas inmerso, sea una universidad o un campo de refugiados.
© Joulia Strauss
Ahmad Alkhatieb en Skaramagas por Joulia Strauss
Mi aproximación a este trabajo proviene desde un ángulo sumamente politizado, desde la revolución global. De esta forma, en cada experimento ya sabes el resultado que estas buscando. Y este es el por qué, por ejemplo, en el proyecto “
Universitas” que realizamos en colaboración a AthenSYN, desde mi parte yo busqué relaciones entre la gente que conozco de Berlín y la forma en que están conectados a Atenas. Uno podría pensar que al momento de entrar a un campo, los refugiados están saltando y ansiosos por participar de tus workshops, y esto no es así claramente, sin embargo así luce para el público cuando lo comunicas. De hecho, las relaciones humanas que se han forjado son para mi lo mas importante, y son el resultado de esta danza gatúbela. Por ejemplo, Mohammad Abu Hajar, a quién conocí en una extremadamente fría manifestación en Berlín, me conectó y presentó a Ahmad Alkhatieb, quien estaba en ese momento en el campo Skaramagas, a las afueras de Atenas, cuando por coincidencia estábamos realizando los workshops. Este antecedente es irrelevante para el público, pero este es el trasfondo que hace y crea comunidad. En esta comunidad no hay naciones. Los participantes nunca en sus vidas hubiesen pensado que podrían ser integrados en algo. Es un lenguaje diferente. Y debemos diferenciar entre el lenguaje de la esfera publica, con el cual Rachel Clarke opera, y el lenguaje de una subcultura, o del arte. Ambas, de formas muy diferentes, estamos contribuyendo a desarrollar debates y a re-distribuir privilegios. No lo llamaría “ayuda”. Ambas prácticas muestran el cambio en cuanto a cómo queremos ver y pensar el mundo.
RH: Hoy es obvio que estamos rodeados de coreografías de ayuda, las cuales son establecidas y ejecutadas por diferentes instituciones, ONGs provenientes de Europa y Estados Unidos. Existe una tendencia a replicar, de forma inconsciente, diferentes formas de violencia. Es un loop. Y se siente de alguna forma que a pesar de toda la ayuda provista, al final, nada cambia.
JS: No hay nada realmente civil en nuestra sociedad; todo esta militarizado. Cuando una ONG entra a un campo, hay muchos intereses cruzados de por medio. Y lo mismo se puede decir de individuos que copian y replican la estructura del tipo de sociedad que somos parte. En la cual, obviamente la persona sin status legal es situada totalmente debajo de la persona que viene a ayudar. Automáticamente, la persona comienza a desenvolver las estructuras de violencia porque la persona ya esta inscrita en un tipo de algoritmo político de comportamiento. Y podemos enfrentar estar situación, podemos ver la verdad en cada uno de nosotros y podemos reconocer los privilegios que tenemos, si realmente nos atrevemos a navegar en este mundo.
Un campo es un mundo totalmente diferente, donde la ley de la selva domina y donde hay gente que te mira y se preguntan: podemos usarte? Trajiste alguna droga? Podemos tener sexo contigo? Nos puedes llevar a Alemania? Nos puedes dar dinero? Tienes contactos en el Departamento de Migraciones? Nadie te ve como un ser humano. Y tienes algún problema con esto? Si tienes un problema con que la gente te vea así, entonces no te has dado cuenta en qué tipo de situación ellos están. Entonces decides experimentar un tipo de relación completamente diferente con los que están ahí.
En cuanto a los problemas provocados por las mismas ONGs en los campos, es una gran generalización ya que mucha gente usa la estructura de las ONGs para ayudar a otra gente. Y muchos de los refugiados también son contratados, entonces para muchos de los que están buscando trabajo y cambiar su status, es una gran oportunidad de empezar poco a poco. A la par, es una estructura que puede ser fuertemente abusada para cualquier propósito que sea urgente. Y hoy no estamos en una posición de lujo donde podamos elegir entre opciones. Solo tenemos una estructura de ONG híper burocratizada y des-personificada, que por un lado tiene intereses oscuros y también intereses puros de estar ahí en los campos. Y de nuevo, navegas y te mueves a través de esta realidad que está fragmentada con toda la sociedad, de arriba a abajo, de abajo a arriba.
© Joulia Strauss
Sameer Baloch por Joulia Strauss
RH: Hace algunas semanas me presentaste a Ariam, un chico de Afganistán de 15 años, refugiado, que llegó junto a su familia a Atenas hace varios años y están atascados en el campo de Elefsina, en la periferia de la capital. Ariam es un adolescente evidentemente sobresaliente, sumamente inteligente y es claro que su futuro sería otro estando fuera del campo. Tu lo has conocido de cerca, lo has ayudado, y podría decirse que ha tenido suerte de encontrarte y poder contar con tu conocimiento. ¿Por qué es tan difícil pensar en una opción diferentes para sus vidas? Me pregunto, qué debería pasar para que realmente se instaure o provoque un cambio real en esta situación?
JS: Todos ellos son seres que están en calidad de fantasmas atrapados en un cascarón. Son excepciones como seres vivos. El camino que debe recorrer Ariam y su familia los llevará a crear excepciones en el sistema actual con el fin de salir del status en que desafortunadamente hoy se encuentran. Creo que Ariam está avanzando y dando pasos muy fuertes para cambiar su futuro. Pienso que él va a gatillar “humanidad” en mucha gente a lo largo de su vida. Ayer me prometió tres cosas: 1. No quebrarse, 2. No dejar que su corazón se transforme en piedra y 3. Nunca perder el fuego y la curiosidad por su educación.
RH: Has conocido en el pasado otros refugiados con la misma fortaleza de Ariam?
JS: Si es acerca de fortaleza, no. Nunca he experimentado alguien así. Él está peleando solo. Él esta peleando en un campo militarizado. Esto es Elefsina. Esta alejado de la ciudad, no hay condiciones higiénicas aceptables, no hay paredes, solo hay humedad y hongos, los cuales son altamente peligrosos para el cuerpo humano. Estos campos son sumamente disfuncionales, ya que muchas generaciones y grupos etarios son arrojados en un mismo espacio, los cuales tienen una acústica psicoactiva y provocan fuertes dolores de cabeza. Porque si estas permanentemente expuesto a ambientes cacofónicos, las voces en algún momento tienen una influencia muy fuerte en tu psiquis. Y no puedes aprender, no puedes pensar. Estas son condiciones deshumanizantes. Viven con sus familias en espacios ínfimos, donde hay traficantes de drogas y alcoholismo. Entonces qué tipo de campo es este? Por qué sigue siendo regulado por militares si sigue siendo un desastre, que es incluso peor que vivir en la calle? Esto es con lo que Ariam debe pelear para asegurar su sobrevivencia en Europa. Para ser solo un joven de 15 años, ha hecho toda una revolución en el campo. Esta es su propia revolución por conseguir educación. La forma en que actúa, dentro y fuera del campo, todas la relaciones que ha construido con los que pasan por el campo, lo hacen un ser humano único por mostrarle al resto lo que es posible. Estoy segura que el peleará por mayor justicia, no solo en teoría, sino desde su experiencia.
RH: En relación a las entrevistas a refugiados de la publicación “Krytyka Polityczna Athens", libro que documenta el proyecto de “Universitas”, se puede sentir en muchos casos que muchos de ellos tienen una profunda fuerza que los lleva a buscar ayuda, no solo para ellos mismos como individuos, pero también para toda su gente. Tienen algo más, que podría ser descrito como una energía muy especial para detonar y despertar cambios en una escala mucho mayor.
JS: Si. Los que hablan en el libro, no les importa mucho su propio destino; ellos están mas concentrados en hacer públicos algunos problemas.
RH: Tengo la impresión de que ellos saben que aún si llegan a perder el status de refugiados, su batalla no termina, y deben seguir peleando por más cambios.
JS: Exacto, han visto la imposibilidad de ser ayudados: el fracaso de cualquier intervención positiva y exitosa. La situación en Siria muestra que vivimos en una dictadura financiera. Esto apuntó la atención hacia algo que esperábamos no existiese, hacia algo que simplemente no deberíamos mirar o enfrentar porque es demasiado complejo: la forma en que Europa está involucrada, por ejemplo, y el interés con el cual la guerra en Medio Oriente ha sido conducida. La crisis migratoria muestra que Europa es cómplice en la guerra de Siria y obtiene beneficios de estos conflictos. Nadie quiere aceptar esta verdad, porque si la aceptamos, perderíamos nuestra credibilidad de “buenos” Europeos. La imposibilidad de ayuda muestra algo importante: Europa no es lo que pretende ser. Esto no es para nada democracia. Y los refugiados nos lo dejaron saber.
El comprender la necesidad de ayuda no es lo mismo que tener que actuar por compasión. El actuar por compasión es un discurso maternal. Y me importan un carajo todas estas acciones inspiradas en un discurso maternal. Es limpiar la mierda luego que los niños –o presidentes de gobiernos corruptos– han jugado, a través de cuidar los efectos secundarios de la misma forma en que los trabajadores sociales lo hacen. Me niego a convertirme en un trabajador social. Y por supuesto, esto es porque nuestras luchas están unidas a las luchas de los refugiados por abrir las fronteras. Y al mismo tiempo, ellos están unidos a nuestras luchas como artistas. Ayudamos ciertos casos por esta razón, y es este el por qué estos “representantes” pasan el rato con nosotros. Ellos nos ayudan a ayudarlos. Y ellos nos están ayudando a unirnos en la forma que brindamos ayuda. Juntos, ayudamos al mundo a romper las fronteras en múltiples direcciones.
© Joulia Strauss
Pavo Real por Joulia Strauss
RH: Me interesa mucho la forma en que describes esta “gran imagen”, y me pregunto, y luego qué? Hacia donde ves este desastre moviéndose? Existe algún camino o posibilidad de gatillar un cambio a favor de un movimiento mayor de transformación? Básicamente, qué podemos hacer?
JS: Este movimiento, transformación o cambio es un tipo de expectación de algo que debiese ir en una buena dirección, y significa por ende que ahora vamos por un mal camino.
RH: Exacto.
JS: No creo que el Homo Sapiens vaya a mejorar algún día. Este cambio de consciencia nunca va a ocurrir. Tiene que ver con la cantidad de Homo Sapiens que ya han saltado, y acerca de su capacidad de interconexión. Siempre habrán visitantes a McDonalds. Ellos no desaparecerán, a menos que haya una catástrofe, y en ese caso nosotros también desaparecemos con ellos. Pero en el caso de un salto de consciencia para todos, ese salto que potencialmente frenaría todas las guerras para siempre, acorde a los cálculos de probabilidades, no va a ocurrir. El mejor salto que puedo imaginar es que el Homo Sapiens finalmente salga, se termine, que deje de existir en esta forma actual. Porque se ha traicionado a sí mismo. La nueva forma esta esperando.
RH: Estoy consciente de cuanta crítica ha recibido la idea del Antropoceno y el Capitaloceno.
JS: Así es, finalmente.
RH: Claro, pero lo que me interesa de ellas es que de cierta manera están empujando a la gente a pensar en diferentes opciones y salidas.
JS: El hecho de que vivamos dentro de un condón de gas ha provocado que la discusión acerca de lo que hacemos, no ha sido el Antropoceno y el Capitaloceno. Hemos inventado una nueva forma de arte: workshops en los campos de refugiados. El arte en el siglo 21 no puede reclamar invenciones únicas; solo está haciendo lo que se debe hacer. Instintivamente pensamos que un mundo sin fronteras puede provocar un nuevo estado mental. Cuando somos capaces de pasar un rato juntos somos increíbles, somos espléndidos, porque somos uno.
RH: Esta es una gran forma de entender la configuración básica del estar juntos.
JS: Hay gran optimismo. Pidamos al oráculo: los tiempos venideros serán extáticos, orgiásticos y fulgurosos por una nueva forma de ser humano. Miauuuu.