Koplo in Nordjava

Eine weitere distinktive Dangdut-Koplo-Variante kommt von Javas Nordküste. In diesem Fall bezieht sich der Begriff Pantura (eine Abkürzung von „Pantai Utara“, was Nordküste heißt) nicht nur auf die Küstenregion, sondern auch auf die Grenzregion zwischen West- und Zentraljava. Dangdut-Künstlerinnen und Künstler aus dieser Gegend treten regelmäßig in dem beliebten landesweiten Fernsehwettbewerb Bintang Pantura auf. Das wichtigste Koplo-Genre der Region ist Koplo Tarling.

Der Dangdut Tarling zeichnet sich durch die Verwendung der volkstümlichen Tarling-Melodien aus. Tarling ist ein Kofferwort aus „Gitar“ (Gitarre) und „Suling“ (Flöte). Als ich 2010 in Indramayu in Westjava war, befand sich Koplo Tarling gerade auf seinem Höhepunkt. Ich hatte das Glück, Konzerte von Künstlerinnen wie Aas Rolani und Dewi Kirana, die „Queen of Pantura“, zu sehen. Ich war sogar dabei, als sie Klassiker wie „Mabok Bae“ und „Mujaer Mundur“ sang.
   

Die Kartierung des Dangdut Koplo

In allen Teilen Javas tauchen immer wieder neue Varianten des Dangdut Koplo auf. In Westjava mixen Dangdut-Koplo-Künstler und Künstlerinnen Dangdut mit Jaipong. Dieser Stil ist bekannt als Jaipong Dangdut oder einfach Pongdut. In Yogyakarta, wo ich momentan lebe, gibt es Koplo Jawa, Koplo Campursari und Congdut, eine Kurzform für „Keroncong Dangdut“. Koplo Gedruk und Koplo Jatilan sind zwei aufstrebende Koplo-Varianten, die man ebenfalls in dieser Region findet.
  Ist das ein Indikator für eine Transformation der populären und volkstümlichen Künste (Kesenian Rakyat) hin zur zeitgenössischen Kunst? Ist es ein Versuch, technische Entwicklungen abzuändern und zu adaptieren? Beim Dangdut Koplo gibt es eine wechselseitige Beziehung zu den Stilen und Genres, die ihn beeinflussen. Zum Beispiel ist Koplo Campursari aus Campursari entstanden, einer populären Spielart des Gamelans oder javanischem Pop. Im Gegenzug hat Campursari mehrere Elemente des Koplo übernommen. Ich habe den Eindruck, dass es zunehmend schwer geworden ist, traditionelle Kunst auf Java zu finden, da gewissermaßen alles zeitgenössisch geworden ist. Selbst im Fall ritueller Wayang-Kulit-Aufführung (dem traditionellen Schattentheater) finden sich häufig Elemente von Dangdut Koplo, HipHop und House. Während sich viele Aspekte der traditionellen Form ändern, bleibt die Essenz die Gleiche. Deswegen ist es unmöglich, die höchst abwechslungsreichen und auseinanderdriftenden Genres beliebter Kunstformen auf einer festen Karte einzuzeichnen, das gilt auch für Dangdut Koplo.

Nichtsdestotrotz habe ich versucht, eine Karte mit Koplo, Dangdut Koplo oder modernem Dangdut zu erstellen. Die Karte wurde zum letzten Mal im April 2020 aktualisiert und müsste konstant erneuert werden. Auch auf Wikipedia gibt es noch lange nicht Einträge zu jeder Koplo-Variante, die sich auf YouTube finden lässt. Wie ich anfangs bereits erklärt habe, beschreiben die Begriffe nicht nur ein Genre oder Subgenre, sondern können auch als ein bestimmter Beat oder einfach als Idee interpretiert werden.
             

Das Zelebrieren von Trauer auf der Koplo-Bühne

Die Texte im Koplo unterscheiden sich nicht sehr von denen des Dangdut. Sie verwenden Alltagsvokabular. Während klassischer Dangdut heute vor allem mit schönen und romantischen Texten in Verbindung gebracht wird, ist Koplo zur ursprünglichen Idee des Genres zurückgekehrt: dem Erzählen kurzer Geschichten von marginalisierten Gemeinschaften, von Liebschaften, die an Klassenunterschieden scheitern, und von den Mühen und Problemen der eingewanderten Arbeiterinnen und Arbeiter.

Der Song „Kimcil Kepolen“ (Over-the-Top-Mädchen) von NDX AKA erzählt die Liebesgeschichte eines Mädchens, dessen Mutter ihr einen Mann wünscht, der mindestens eine Kawasaki Ninja fährt. In Indonesien herrscht eine strenge Trennung zwischen den Klassen und der Einkommensunterschied zwischen einfachen Arbeiter*innen und Vorarbeiter*innen ist immens. In dem Song „Juragan Empang“ erzählt ein Mädchen, wie glücklich sie ist, weil sie vom Besitzer eines Fischteichs angehimmelt wird. In Dörfern und Städten ist Armut Realität. Junge Frauen träumen davon, einen reichen Mann zu heiraten – oder zumindest Arbeit in Hongkong, Saudi-Arabien oder Malaysia zu finden. Viele haben Jobs als Fabrikarbeiterinnen, Haushälterinnen und manchmal auch als Sexarbeiterinnen. Letztere sind oft minderjährig. Dangdut-Koplo-Lieder behandeln auch Geschichten von häuslicher Gewalt sowie Drogen- und Alkoholmissbrauch. Gelegentlich wird auch Magie verwendet, um die persönlichen Ziele zu erreichen. Der Song „Jaran Goyan“ erzählt, wie eine junge Frau einen Schamanen für einen Liebeszauber besucht. Sie vermutet, dass ihr Mann eine Liebhaberin hat und möchte mit dem Zauberspruch sicherstellen, dass ihr Mann nur sie liebt, und so die Ehe retten. Auf Java ist der Gebrauch von Magie weit verbreitet – nicht nur in Liebesangelegenheiten. Es ist auch üblich, übernatürliche Pakte einzugehen oder Amulette zu tragen. Schwierige Umstände fördern das Bedürfnis nach Magie.

Viele Dangdut-Koplo-Lieder erzählen Geschichten von Leid und den vielen Hürden des Lebens. Begleitet werden diese Geschichten allerdings von fröhlichen Melodien sowie von lebendiger, rauer und wilder Musik. Das Publikum erfreut sich vergnügt an den Liedern und tanzt, bis es sich selbst vergessen hat – als wäre all ihr Leid und ihre Trauer nur ein Scherz, ein Anlass zum Feiern.

Was geschieht hier eigentlich? Ist es eine Art sarkastisches oder satirisches Theater? Oder ist das alles geplant, voller Absicht, konstruiert? Fühlen sich die Menschen derart hoffnungslos? Oder ist es schlicht ein Mittel und Weg, die bittere Realität des Lebens anzuerkennen? Schließlich werden die Basis und die unteren Schichten von der Regierungspolitik oft vergessen. Sie werden als Bürgerinnen und Bürger zweiter Klasse behandelt, die kein Mitspracherecht verdienen. Politik in Indonesien ist der Elite und der Mittelschicht vorbehalten.
  Ich habe mehrere Menschen in der Dangdut-Koplo-Szene gefragt, ob ihre Texte politisch motiviert oder satirisch gemeint sind. Sie antworteten, dass sie keine derartigen Intentionen hätten. In der javanischen Kultur gibt es allerdings eine lange Tradition des kulturellen Widerstands – von der Kolonialzeit bis heute. Dangdut Koplo ist eine Fortführung der alten Widerstandspraktiken.

Seit dem 11. Jahrhundert ist Jaranan ein Beispiel für den kulturellen Widerstand des Volkes. Jaranan entstand in eroberten Gebieten Javas und beinhaltet verschiedene gewalttätige und extreme Aspekte wie Trance-Zustände, akrobatische Bewegungen und die Zurschaustellung der eigenen Immunität gegenüber Schmerz und Magie. Durch Jaranan können Menschen der unteren Schichten auf eine Macht zugreifen, die jenseits des Menschenmöglichen liegt, und gleichzeitig Außenstehenden die eigenen übernatürlichen Kräfte demonstrieren. Feinde sollten zweimal überlegen, ob sie diese Menschen angreifen und ausbeuten wollen. Außerdem bietet Jaranan eine Alternative zu den etablierten und geförderten königlichen Künsten. Die Kunstformen Angguk, Dolalak und Jatilan waren darauf angelegt, sich über die niederländischen Kolonialherren lustig zu machen. Die neuere Kunstform Gedruk entstand als Protest gegen die Beschädigung des Ökosystems durch die Regierung und multinationale Unternehmen.

In der breiten Bevölkerung, insbesondere in den unteren Schichten, gibt es zahlreiche Formen der Protestkunst. Ihre politischen Ambitionen zeigen sie nicht auf klare und eindeutige Weise. Ihre „Ehrlichkeit“ (Kejujuran) wird durch symbolischen Ausdruck vermittelt, über Metaphern und satirische Witze. Für viele Einheimische auf Java sind die Bedeutungen der Symbole und Metaphern leicht im Kontext von Kultur und Gewohnheiten zu verstehen. Die Geschichte ist in die Mythen und Wahrsagungen eingeschrieben. Zeit wird nicht linear aufgefasst.

„Ehrlichkeit“ ist etwas, das zu einer politischen Waffe werden kann. Einmal fragte ich einen Freund: „Woran misst man den Erfolg des kulturellen Widerstands im indonesischen Kontext?“ Mein Freund antwortete, es sei „Ignoranz“. In diesem Fall bedeutet Ignoranz fehlendes Vertrauen der Bevölkerung in die Regierung. Im Laufe der indonesischen Geschichte sind mehrere Regierungen von Graswurzelbewegungen in die Knie gezwungen worden. Die Regierung des umstrittenen Präsidenten Suharto zum Beispiel wurde nach 31 Jahren durch eine koordinierte Opposition, eine starke Student*innenbewegung und die Ignoranz der Massen in die Knie gezwungen, die allesamt zornig auf die Regierung und ihre Verlogenheit waren.

Basisgruppen können ihre Stärke zu einer Art Armee bündeln oder bestimmten Regimen als Unterstützer dienen. Die Suharto-Regierung überdauerte so lange, weil sie die Basis kontrollieren konnte. Die Regierung konnte ihr das Szenario eines Bürgerkriegs glaubhaft machen. Im Namen der antikommunistischen Bewegung wurden die verschiedenen Schichten gegeneinander ausgespielt. Der Plan der Regierung war es, ihre Feinde kaltzustellen – diejenigen, die der Regierung gegenüber kritisch eingestellt waren und das Potenzial hatten, sie herauszufordern. Das tat sie, indem sie die Basisgruppen dazu mobilisierte, in ihrem Namen zu handeln.
  Es überrascht nicht, dass Dangdut und andere populäre Kunstformen zu politischen Zwecken eingesetzt werden können. Während der Ära der Neuen Ordnung, 1966 – 98 (Ich erlebte einen Großteil davon als Kind), war es üblich, bei Dangdut-Auftritten viele Menschen zu sehen, die Golkar-Artikel trugen oder zur Schau stellten (Golkar war die regierende Partei unter Suharto). Bei Wayang-Kulit-Auftritten wurde Suharto als „Vater der Entwicklung“ und als „Erlöser des Volkes“ dargestellt. Wie bereits gesagt, ist die Mehrheit der indonesischen Bevölkerung Teil der Basis. Entsprechend leicht konnten diese Aussagen und Symbole verwendet werden, um Unterstützung für die regierende Kraft zu generieren. Ähnliche Strategien werden heute immer noch eingesetzt, um Macht zu bündeln.

Das mag einigen Teilen der Basis auch klar sein. Auf Java sind Ausdrücke kulturellen Widerstands in Metaphern, symbolischen Handlungen und selbst in Witzen zu finden – vielleicht, weil sie wissen, dass es unmöglich ist, den Kampf auf direkte Art zu gewinnen. Kultureller Widerstand mag etwas Simples sein und in vielen Fällen nirgendwohin führen, im großen Maßstab allerdings hat er vielleicht die Möglichkeit, signifikante Veränderungen zu initiieren.

Fazit

Dangdut Koplo hat bislang noch keine signifikante Gesellschaftsveränderung losgetreten, aber er hat das Potenzial dazu. Oder handelt es sich dabei um eine fehlgeleitete Vorstellung? Vielleicht hat er Indonesiens soziopolitischen Zustand bereits signifikant verändert und ich habe es nur noch nicht gemerkt.

Ist es im Kontext von Aktivismus wichtig, dass Dangdut Koplo als eine der größten (politisch einflussreichen) Musikszenen in Südostasien oder der Welt anerkannt wird? Die Szene hat eine solche Anerkennung nicht nötig. Dangdut Koplo hat sich ein gemütliches Zuhause inmitten der Basis der 250 Millionen Menschen geschaffen, die in Indonesien leben. Das ist mehr als ein Drittel der 600 Millionen Menschen in ganz Südostasien.

Dangdut Koplo hat sich seine eigene Welt geschaffen. Ich glaube nicht, dass seine Fans interessiert, ob ihre Musik als randständig, eine Art Witz oder wertlos angesehen wird – oder ob sie überhaupt auf der großen Weltkarte der Musik verzeichnet ist. Sie leben auf einem anderen Planeten; sie leben in einer Zukunft, die wir erst noch verstehen müssen. Natürlich basiert das alles auf meiner Annahme, dass Dangdut Koplo eine Form zeitgenössischen kulturellen Widerstands ist. Sicher hingegen ist, dass Dangdut Koplo dystopisch ist: Er bildet eine Welt, die aus Enttäuschung heraus entstanden ist und bei hell erleuchteten Partys zelebriert wird.

Wenn Dangdut Koplo keine Form des kulturellen Widerstands ist, dann präsentiert er nichtsdestotrotz eine Alternative in der Welt der Musik. Dangdut Koplo bietet zwei Dinge zu gleichen Teilen: eine Offenheit für Experimente und Innovation, sowie ein Mittel, mit dem die regionale Identität bewahrt und gestärkt werden kann. Diese Zusammensetzung macht Dangdut Koplo im Angesicht von Veränderungen flexibel – nicht nur musikalisch sondern auch dahingehend, neue Herangehensweisen, Gelegenheiten und Branchen zu schaffen und zu begleiten, die sich bis dahin noch niemand vorstellen konnte.

Zum Abschluss eine Dangdut-Koplo-Compilation, um Dich zum Tanzen zu bringen: