Das Goethe-Institut
Im Profil

Die Deutsche Akademie

Der Vorgänger des Goethe-Instituts, die sogenannte Deutsche Akademie, wurde 1925 als „Akademie zur wissenschaftlichen Erforschung und Pflege des Deutschtums“ gegründet. Das Ziel des in München ansässigen privaten Vereins war es, die deutsche Kultur zu erforschen und zu verbreiten und die deutsche Sprache im Ausland zu fördern. Das Ansinnen war durchaus patriotisch geprägt: Vor dem Hintergrund des kurz zuvor verlorenen Ersten Weltkriegs und des daraufhin geschlossenen Versailler Vertrags ging es den Gründungsvätern, allesamt Professoren an der Münchener Universität, darum, „eine geistige Organisation zu begründen, die einem freien deutschen Volkstum helfen will, in zäher und zielbewusster Arbeit seinen Platz an der Sonne wieder zu erringen“, wie es damals hieß.

Die Vereinssatzung machte es nochmals klarer: Die „Pflege des Deutschtums“ und „der nicht-amtlichen kulturellen Beziehungen zum Ausland und der Auslandsdeutschen zur Heimat im Dienste des deutschen Nationalbewusstseins“ – das wünschten sich die Gründer. Zu den Mitgliedern zählten vorwiegend nationalkonservative Bürger*innen, aber auch Künstler*innen wie Thomas Mann und Max Liebermann sowie der Kölner Oberbürgermeister und Präsident des preußischen Staatsrats, Konrad Adenauer. 

Nach der Machtübernahme durch die NSDAP fand in der Akademie das statt, was man rückblickend „Selbstgleichschaltung“ nennen kann: Ohne Aufbegehren oder Kritik ordneten sich die Verantwortlichen dem neuen Regime unter und passten sich ideologisch an. Juden wie Liebermann mussten die Gesellschaft verlassen, ebenso der Zentrumspolitiker Adenauer. Stattdessen wurden Parteimitglieder und regimenahe Personen in die Deutsche Akademie aufgenommen, mit SA-Standartenführer Leopold Kölbl wurde 1938 erstmals ein NSDAP-Mitglied Präsident der Organisation.

1941 wurde die Akademie per Erlass in eine Körperschaft öffentlichen Rechts umgewandelt, womit sie fortan direkt im Dienst des diktatorischen Regimes stand. Dieses nutzte die Strukturen der Akademie für seine Zwecke, investierte in ihre Arbeit und in die Erweiterung ihres Auslandsnetzwerks. Im Zuge der Entnazifizierung wurde die Deutsche Akademie 1945 als ehemalige nationalsozialistische Organisation eingestuft und aufgelöst.

So eine Vergangenheit braucht Aufarbeitung. Eine Beschäftigung mit allen Aktivitäten also, die von 1933 bis 1945 stattfanden, mit allen Inhalten, die vermittelt wurden, und nicht zuletzt mit den Verantwortlichen, die die Arbeit organisierten und vorantrieben. An dieser Aufarbeitung fehlt es in den Anfangsjahren nach dem Ende des Nazi-Regimes und auch noch lange Jahre darüber hinaus. Mehr noch: Vereinzelt finden ehemalige hochrangige Nazifunktionäre sogar Anstellungen im Goethe-Institut, so etwa der SS-Obersturmführer im Reichssicherheitshauptamt Hans Egon Holthusen, dem 1961 die Leitung des Goethe-Instituts New York anvertraut wird.

Als die Verantwortlichen den Neuaufbau eines Goethe-Instituts 1951 in die Wege leiten, besinnen sie sich immerhin auf die Umstände, unter denen die Akademie derart politisch und ideologisch vereinnahmt werden konnte, und gründen das Goethe-Institut als eingetragenen Verein. Dies soll das Institut davor schützen, erneut vom Staat instrumentalisiert zu werden. Und umgekehrt zieht auch die Bundesrepublik eine Lehre aus der NS-Zeit, indem sie die auswärtige Kulturpolitik dezentral organisiert und in die Hände von nicht-staatlichen Akteuren, sogenannten Mittlerorganisationen legt. 
 

Alpenglühen on tour

Willkommen in der Ära der Alpenromantik: Nachdem Peter Alexander ein Jahr zuvor mit dem „Weißen Rössl“ filmisch und gesanglich Erfolge feierte, und nur vier Jahre vor dem Kinostart des US-Alpenmusikfilms „Sound of Music“ tourt 1961 in Indien ein bayerisches Trachtenballett umher, samt Bühnenbild mit sattem Alpenglühen. Ausrichter: das Goethe-Institut. „Anregende Wechselwirkungen“ zwischen dem südasiatischen Land und Deutschland und dessen Tanzkulturen verspricht sich der Sonderbeauftragte des Auswärtigen Amtes für die deutschen Kulturinstitute im Ausland, der die Idee von einer Indienreise mitgebracht hat.

Doch der Trachtentrend ist bereits angezählt. Schon bald kommen Dirndl, Jodeleinlagen und Schuhplattler aus der Mode, beweist gar schlechten Geschmack, wer den Alpentopos aufruft, um ein Deutschlandbild im Ausland zu vermitteln. Zu den ersten Kritikern gehört ein Instituts-Interner: Eckart Peterich, kurzzeitig Programmdirektor des Goethe-Instituts, muss sich in seinem Sitz gewunden haben, als er vor Tourstart einer Probe des Trachtenballetts beiwohnt.

Ein Zeitgenosse erinnert sich später, wie der Schriftsteller während der Darbietung vor Missfallen „mehrmals tief seufzte“. Was Peterich, der zuvor die Deutschen Bibliotheken in Mailand und Rom geleitet hat, als würdige Kulturvermittlung vorschwebt, sind Dichter*innenlesungen, Ausstellungen und modernes Theater. Aber tänzerisches Dirndldrehen? Mit ungehindertem Blick auf die Unterhosen der Tänzerinnen gar? Für ihn ist das lediglich ein Ausdruck schlechten Geschmacks. Und so zieht er Konsequenzen: Während die bayerische Ballettgruppe vor ihrer künstlichen Alpenkulisse in Indien Erfolge feiert, reicht Eckart Peterich 1963 in München seinen Rücktritt ein.
 

Das Goethe-­Institut als globaler Vernetzer

Die Welt ist eine andere, seitdem in New York zwei entführte Passagierflugzeuge die Türme des World Trade Centers zu Fall gebracht haben. Hatte Kulturarbeit von jeher den Austausch von Menschen über politische, geografische und kulturelle Grenzen hinweg zum Ziel, ist dieser Aspekt fortan bedeutsamer denn je: Völkerverständigung, die Vermittlung von Werten, Fragen der Demokratieförderung und die Verwirklichung der Menschenrechte – darauf wollen sich die auswärtigen Kulturpolitiker*innen nun noch stärker konzentrieren.

Doch sind die Ereignisse des 11. September 2001 nicht Auslöser, sondern vielmehr Beschleuniger einer neuen Programmatik, die in Deutschland bereits 1999 ausgearbeitet wurde. In der sogenannten „Konzeption 2000“ formulierte die Kulturabteilung des Auswärtigen Amts Grundsätze für die künftige Kulturarbeit im Ausland, verwies etwa darauf, wie schnell sich in Zeiten der Globalisierung die internationalen Beziehungen und Abhängigkeiten der Länder wandeln, auch getrieben durch die neuen digitalen Kommunikations- und Informationswege. Die Welt, das steht fest, sei nun ein „globales Dorf“, und das Auswärtige Amt will sich hier „durch eine kritische Wertediskussion und eine aktive Rolle im Bereich des Wissensmanagements wie auch des kultur- und informationspolitischen Dialogs einbringen“, wie das Amt in dem Regierungspapier festhält.

Praktisch schlägt sich die neue Richtung am Goethe-Institut in einer stärkeren Nutzung der neuen Medien nieder, im Aufbau eines Internetauftritts und dem Vorantreiben einer weltweiten „Informations-, Lern- und Wissensgesellschaft“. Viele Programme und Veranstaltungen thematisieren nun Konfliktprävention, stellen den Dialog mit der islamischen Welt in den Mittelpunkt sowie die Förderung von demokratischen Werten.

Die stärkere Vernetzung des „globalen Dorfes“ spiegelt sich auch in einer Neuausrichtung der Programmarbeit des Goethe-Instituts wider. Nachdem in den ersten beiden Jahrzehnten vor allem die Präsentation deutscher Kultur im Ausland im Vordergrund stand und in den 1970er-Jahren von einer binationalen und partnerschaftlichen Zusammenarbeit abgelöst wurde, setzt das Goethe-Institut seit der Jahrtausendwende und vor allem ab den 2010er-Jahren auf multinationale und multiperspektivische Ansätze – es wird zum globalen Netzwerker.

So etwa schon 2008, als das Goethe-Institut europäische Dramatiker*innen dazu aufruft, in ihrem jeweiligen Land dem gesellschaftlichen Wandel nach dem Mauerfall nachzuspüren. Unter dem Titel „After the Fall“ entstehen so 16 Theaterproduktionen in 15 europäischen Ländern. Für ein solches grenzüberschreitendes Projekt, das Zerfall und Befreiung, Tabuisierung und Nationalismus, Ausgrenzung und Einheit aus vielen europäischen Perspektiven thematisiert, sind die Kenntnis der Länder und eine Vernetzung mit den Kulturszenen vor Ort gefragt – Attribute, die das Goethe-Institut ausmachen.
 

Diese Vorteile und Stärken des Instituts prägen dessen Kulturarbeit und den Aufbau und die Pflege von Plattformen bis in die Gegenwart, etwa bei der gemeinsam mit der Siemens Stiftung initiierten Plattform „Music In Africa“, die es afrikanischen Musiker*innen ermöglicht, sich untereinander zu vernetzen. Auch beim Verhandeln kolonialer Fragen hat es sich das Goethe-Institut zur Aufgabe gemacht, den Stimmen aus den betroffenen Ländern eine Plattform zu bieten, um sie in den Debatten in Deutschland und Europa hörbar zu machen.

So lädt das Online-Magazin „Latitude“ zum globalen Austausch über koloniale Machtverhältnisse, deren Folgen und Überwindung ein, und beim gleichnamigen digitalen Festival diskutieren 2020 Intellektuelle und Künstler*innen aus Afrika, Lateinamerika, Asien und Europa über Rassismus, Identität und Erinnerungskultur. Gerade vor dem Hintergrund der eigenen Vor- und Frühgeschichte des Goethe-Instituts ist dieses Sichtbarmachen anderer Perspektiven, aber auch das selbstkritische Zuhören unabdingbar, um auch in Zukunft eine an Werten und aktuellen Themen orientierte, fruchtbare globale Kulturarbeit zu leisten.