eine musikalische Aufführung der mündlichen Geschichte
Kolonialismus

"Die Absicht war, Menschen zu beleuchten, die wir normalerweise nicht mit dem Unabhängigkeitskampf in ihren eigenen Ländern in Verbindung bringen. In Kenia denken wir an Dedan Kimathi, aber denken wir auch an seine Frau Mukami? Die Geschichte des Kolonialismus ist eine persönliche Geschichte. Es ist nicht nur ein Lehrplan. Hinter diesen Zahlen stehen Geschichten."

Von Abigail Arunga

Wangari, Geschichtenerzählerin, tritt im Mathare Social Justice Centre auf ©Dan Binama TEIL 1: DAMALS

Was würdest du sagen, wenn ich dir erzählen würde, dass alles, was du über deine Existenz weißt, nur ein Märchen ist?
Was würdest du sagen, wenn ich dir erzählen würde, dass all die Dinge, von denen du weißt, dass sie wahr sind - dass du Kenianer*in bist, dass du zu einer bestimmten Volksgruppe gehörst, dass du deine Vorfahr*innen 16 Generationen zurückverfolgen kannst, dass du auf das Land zeigen kannst, auf dem deine Großmutter aufgewachsen ist - was wäre, wenn ich dir sagen würde, dass das alles Lügen sind?
Was wäre, wenn ich noch einen Schritt weiter gehen und sagen würde, dass die englische Sprache, in der du dies liest, irgendwie einfach von einem wohlwollenden Geist zu dir gekommen ist, und dass du nie leiden oder dich abplagen musstest, um sie zu lernen? Würdest du mir das glauben?
Natürlich nicht. Kein*e Afrikaner*in würde glauben, dass seine*ihre Vorfahr*innen nicht existiert haben. Kein*e Kenianer*in würde jemals annehmen, dass Englisch die erste Sprache einer afrikanischen Nation ist, es sei denn, diese afrikanische Nation wurde erst letzte Woche gegründet, und selbst dann wäre es unwahrscheinlich. Die Wahrheit liegt klar vor unseren Augen - der Grund, warum wir Englisch sprechen, der Grund, warum wir diesen Blog lesen können, ist Kolonialismus.
Und doch wird in vielen Geschichtsbüchern auf der ganzen Welt gelehrt, dass das, was wir über unsere Vorfahr*innen wissen, über die Entstehung Kenias, über die Entstehung Afrikas, völlig unwahr ist. Wenn die persönlichen und blutigen Geschichten des Kolonialismus überhaupt erwähnt werden, werden sie unter einen Teppich gekehrt, ähnlich dem, den man am Eingang eines Hauses findet, auf dem "Nicht willkommen" steht.
Wenn man über Kolonialismus liest oder von ihm hört, entsteht ein gewisses Gefühl der Distanz zu dem, was die meisten Länder als "globaler Norden" oder "entwickelte Welt" bezeichnen. Es ist sehr einfach, von der "entwickelten Welt" zu sprechen, ohne die eklatante Tatsache zu erwähnen, dass der Grund für die Entwicklung dieser Länder darin liegt, dass sie auf dem Rücken der unbezahlten und ausgebeuteten Arbeitskräfte, die den kolonisierten Staaten entrissen wurden, stark und mächtig geworden sind. Das ist in den meisten Ländern eine eklatante Tatsache, und es ist eine Tatsache, die Wangari Grace, auch bekannt als "Wangari the Storyteller", und Sven Kacirek sich weigerten, weiter zu ignorieren. Wangari Grace ist eine Erzählkünstlerin und Buchautorin mit einer Leidenschaft für Performance aus Nairobi, die mit ihrer besonderen Art, eine Bühne zum Leben zu erwecken, durch die ganze Welt getourt ist. Sven Kacirek wurde in Hamburg geboren und studierte am Konservatorium in Arnheim, am Drummers Collective in New York City und an der Musikhochschule in Hamburg. Seit 2018 kommt er für verschiedene Projekte nach Ostafrika und wurde bereits mehrfach für seine Arbeit und sein musikalisches Können ausgezeichnet. 

Sven Kacirek | Musikalischer Darsteller © Courtesy
"Zu Beginn der Pandemie nahm Sven über soziale Medien Kontakt zu mir auf. Er sagte: "Wie ich sehe, du bist eine Erzählkünstlerin und Musikerin; ich komme aus Deutschland, hast du Zeit für ein Treffen?" Sie trafen sich im März 2020 und unterhielten sich ausgiebig über verschiedene Dinge. Im Laufe des Gesprächs kam das Thema Kolonialismus zur Sprache; in Deutschland wird das Thema anscheinend oft beschönigt, und in Kenia lernen wir eine sehr lehrbuchmäßige, bereinigte Version der Ereignisse - gerade genug für eine Prüfung, aber definitiv nicht genug für eine Revolution. "Während wir uns unterhielten, kamen wir auf die Idee, etwas für Kinder und Erwachsene zu produzieren, diese oft unerforschte Geschichte mit Musik zu erzählen, und dafür eine Finanzierung zu beantragen." Das taten sie dann auch, und zwar beim IKF (Internationaler Koproduktionsfonds), der über das Goethe-Institut künstlerische Projekte unterstützt. Es klang nach einem großartigen Plan. Sven und Wangari vereinbarten, sich weiter auszutauschen und mehr zu dieser großartigen Show zu recherchieren, als Sven nach Deutschland zurückging. Und dann ... nun, ihr wisst, was dann geschah. "Am Tag nach seiner Abreise kam der Lockdown."
Glücklicherweise war das Feuer bereits entfacht. "Wir haben uns weiter ausgetauscht", sagt Wangari, "bis in den August hinein. Wir sprachen darüber, welchen Blickwinkel wir einnehmen wollten, welche Geschichten wir erzählen wollten. Dabei war uns klar, dass wir es aus einer afrikanischen Perspektive erzählen wollten." Im August kam Sven zurück. Es gab so viel zu tun: Das Verfassen der Drehbücher und die Entscheidung, was in die Vorstellung aufgenommen wurde und was nicht, nahm viel Zeit in Anspruch. Das, was sie ursprünglich für 45 Minuten geplant hatten, wurde zu einer dreistündigen Aufführung. Die fünf Länder, auf die sie sich beschränkten, waren Kenia, Kongo, Tansania, Namibia und Südafrika - Länder, in denen die Kolonialmächte verteilt waren und die alle eine - wenn auch grausame - Geschichte zu erzählen hatten.

"Die Absicht war, Menschen zu beleuchten, die wir normalerweise nicht mit dem Unabhängigkeitskampf in ihren eigenen Ländern in Verbindung bringen. In Kenia denken wir an Dedan Kimathi, aber denken wir auch an seine Frau Mukami? Ich meine, sie lebt noch! Das ist vor gar nicht so langer Zeit passiert!", sagt Wangari. "Es gibt verschiedene Blickwinkel auf die Geschichte, auch als Liebesgeschichte. Wie wurde ihre Beziehung zu Dedan beeinflusst? Was geschah mit den Kindern? Der Familie?" Wangari fährt fort, Miriam Makeba zu nennen, eine weitere Figur im Kampf um die Unabhängigkeit, die einen großen Beitrag zum Kampf ihres Landes leistete und dafür geächtet wurde. Ihr wurde sogar die Staatsbürgerschaft entzogen. "Die Geschichte des Kolonialismus ist eine persönliche Geschichte. Es ist nicht nur ein Lehrplan. Hinter diesen Zahlen stehen Geschichten."

Dedan Kimathi, rechts im Bild © Courtesy Die Arbeit war getan und die Vorstellung stand fest. Eine Premiere war für Hamburg geplant, aber COVID-19 stoppte auch das. "Und so haben wir hier, in Buru Buru, im Kenya National Library Services (KNLS) eine Testgeschichte aus Tansania aufgeführt. Dann gingen wir mit dem kenianischen Teil zu Cheche Books, um zu sehen, was die verschiedenen Zielgruppen anspricht. Wir führten die Geschichte auf, setzten uns hin und passten sie an. Schließlich haben wir im Juli eine kurze Version in München aufgeführt, mit einer zweistündigen Vorstellung für Erwachsene.
Ich frage Wangari, wie die Vorstellung aufgenommen wurde, und sie sagt, dass die Resonanz unterschiedlich war. Einige Kinder, die sie in Buru Buru befragte, hatten keine Ahnung, woher oder von wem wir unsere Unabhängigkeit erlangt haben. Eine andere Dame in Cheche, wo das Publikum älter war, sagte, sie habe noch nie über Dedan Kimathi als Mensch und Familienvater nachgedacht. "Das ist erst vor kurzem passiert. Er ist nicht einmal ein Vorfahre", zitierte mir Wangari.
Eines der Dinge, die sie an den Aufführungen schätzten, war, dass die Aufführung selbst anderthalb Stunden dauern konnte und die Diskussion darüber, die Fragen, die die Leute hatten, etwa die gleiche Zeit in Anspruch nahmen. Die Leute wollten Details wissen. Sie empfahlen Orte, die man besuchen sollte, wie den Friedhof aus dem Zweiten Weltkrieg in der Ngong Road. Wangari und Sven sagten ihnen, sie sollten die Geschichte weitergeben, denn selbst mit dieser Arbeit, selbst mit dieser wunderbaren Geschichte, können zwei Menschen nur eine begrenzte Anzahl von Menschen erreichen, die nicht wissen, was wirklich passiert ist: Wir wurden kolonisiert, unsere Ressourcen und Mitmenschen wurden uns genommen und entrissen, ganze Vermächtnisse und Kulturen wurden gestohlen, und das ist ein ganz zentraler Pfeiler der Außenpolitik und der Einstellungen, die bestimmen, wie die Welt heute funktioniert: Viele Probleme, die wir immer noch haben, werden auf unsere vor der Unabhängigkeit liegenden Zeiten zurückgeführt, ohne dass die Vergangenheit anerkannt oder entschädigt wird, und ohne Berücksichtigung, was die Kolonialmächte damit zu tun hatten (haben!). Deutschland, so Sven, spricht erst nach dem Zweiten Weltkrieg davon, seine Kolonien verloren zu haben. Unterdessen haben Straßen in Namibia immer noch deutsche Namen. "Wir hatten Leute aus Italien im Publikum, denen erzählt wurde, dass Italiener Äthiopien besuchten und dann zurückkamen!" Nichts über die echten Schlachten, die geführt wurden, um sicherzustellen, dass Äthiopien nicht kolonisiert wurde, wie die Schlacht von Adowa. Nichts über Waffen, Morde, Gewalt. Nichts über Geschichten. "Eine Schule mit Achtjährigen kam und sagte, dass sie das Thema gerne mehr erforschen würden, denn wenn die Menschen so behütet sind, wissen sie die meisten dieser Dinge nicht, und es ist nicht länger sinnvoll, den Kopf in den Sand zu stecken."

© Courtesy TEIL 2: JETZT

Und viele Köpfe stecken nach wie vor im Sand. Es gab Auftritte, bei denen die Leute sie fragten, wie etwas, das vor so vielen Jahren geschah, heute noch relevant sei. Wangari musste erklären, dass sie selbst für einen Auftritt in Deutschland ein Visum benötigte, von dem sie nicht sicher war, ob sie es bekommen würde - aufgrund der heutigen kolonialen Haltung, die einige Pässe mächtiger macht als andere, und einige Visa nicht garantiert, selbst wenn man eine Antragsgebühr bezahlt. "Sven kann sich einfach online bewerben oder ein Visum bei der Ankunft erhalten. Die Geschichte ist noch nicht zu Ende. Die Tatsache, dass man hochwertigen kenianischen Tee und Kaffee in Europa billiger kaufen kann als in dem Land, in dem er hergestellt wird, zeigt, dass die Geschichte noch nicht zu Ende ist."
Ein weiteres Thema, über das diskutiert wird - über das viele Kenianer*innen diskutieren - ist der sogenannte Nutzen des Kolonialismus. "In den kenianischen Schulen wird uns beigebracht, dass der Imperialismus auch etwas Positives hatte: das Ende der Sklaverei, die Einführung von Industriegütern und die Entwicklung der Infrastruktur. Aber ich frage mich, wie ein Kenianer mich das heute fragen kann. Glauben wir wirklich, dass wir ohne die Europäer*innen, die an diese Küste kamen, keine Bildung hätten?" Ich lache über die Ironie. Lange bevor Fremde mit Gewalt irgendetwas nach Afrika brachten, wurde Afrika als Wiege der Zivilisation gepriesen; es war bekannt als ein Zentrum des Reichtums und des Wissens, das architektonische Meisterwerke wie die Pyramiden in Ägypten besaß und sich der größten Bibliotheken, Märkte, Handelszentren und Städte der Welt rühmte. "Bildung gab es schon lange vor der Kolonialisierung."
Für Sven brachten die Nachforschungen auch ein paar unangenehme Momentaufnahmen aus einer gar nicht so weit zurückliegenden Zeit zutage: Eine in Belgien sehr beliebte Schokoladenmarke, die wie Hände geformt ist und auf einer Geschichte über einen Riesen beruht, der an den Ufern eines Flusses lebte und den Menschen, die den Fluss überqueren wollten ohne ihm Steuern zu zahlen, die Hände abhackte. Welche Kolonialmacht war wohl dafür bekannt, dass sie den Menschen in ihren Kolonien die Hände abhackte? Belgien, natürlich!

Wangari während einer der Vorführungen zur mündlichen Geschichte © Courtesy Wangari fügt hinzu, dass sie es zu schätzen wusste, dass Sven nicht versucht hat, irgendetwas oder irgendjemanden in dem Projekt zu zensieren - und dass auch das IKF oder das Goethe-Institut dies nicht taten. "Ich hatte anfangs Bedenken, das gebe ich zu. Ich habe deutlich gemacht, dass ich mich an meine eigene Agenda halten würde und dass ich nicht zulassen würde, dass das Goethe-Institut sich in meine Inhalte oder das Projekt einmischt. Sie haben sich nicht nur nicht eingemischt - sie kamen und schauten zu. Die Goethe-Institute in München und Kenia haben sogar Feedback gegeben! Das fand ich toll."
Im Moment ist das Interesse an dem Thema noch groß. Die Aufführung wird 2022 in Hamburg, der Heimat der Schokoladengeschichte, stattfinden - das war der ursprünglich geplante Ort der ersten Aufführung, so dass sich der Kreis schließt. Das Gespräch wird weitergehen. "Mir gefällt die Idee, dass das Thema während der Pandemie aufkommt, denn wenn die Leute sagen: 'Na und, Kolonialismus liegt in der Vergangenheit?', können wir ihnen Gespräche aus dem wirklichen Leben zeigen, wie z. B. die Gespräche über Impfstoffe und Reiseverbote; die Gespräche über einen in Südafrika gefundenen Erreger und die Verhängung von Reiseverboten für Südafrikaner*innen, nur weil ihre Wissenschaftler*innen fortschrittlicher sind, und nicht, weil der Erreger tatsächlich aus Südafrika stammt. Und wenn dann ein Erreger in Afrika gefunden wird, was machen dann die Kenianer*innen, verbieten wir dann auch den Europäer*innen die Einreise? Nein, das Gegenteil ist der Fall: Wir schicken Blumen!" Sie spricht von einem Fall, in dem die kenianische Regierung dem Gesundheitspersonal im Vereinigten Königreich Blumen schickte, was in vielerlei Hinsicht ironisch ist, aber vor allem deshalb, weil das Gesundheitspersonal in Kenia weder Blumen noch ausreichende Schutzausrüstung erhielt und das Vereinigte Königreich Kenianer*innen regelmäßig Reisen nach Kenia verbietet.

Kinder im Mathare Social Justice Centre © Dan Binama "Ich würde gerne noch mehr machen. Ich würde gerne mehr Aufführungen vor Ort machen, in diverseren lokalen Gemeinschaften und in mehr afrikanischen Ländern. Es ist immer eine Frage der Finanzierung", erklärt Wangari abschließend. "Afrikaner*innen haben ein geringes Selbstwertgefühl, wenn sie diese Geschichten nicht kennen. Wenn ich mit einer weißen Person in ein Hotel gehe, werde ich deshalb schneller bedient. Das ist eine ganze Diskussion im kenianischen Gastgewerbe. Und das bringt mich dazu, eine weitere Aufführung machen zu wollen: eine über Postkolonialismus. Falls wir den Kolonialismus tatsächlich hinter uns gelassen haben.
"‘Was wollen Sie damit erreichen? Wollen Sie, dass Europäer*innen sich schuldig fühlen? Ich bin 40 Jahre alt. Ich war nicht einmal dabei!‘ Das wurde uns einmal bei einer Vorstellung gesagt. Und deshalb müssen wir ein Gespräch darüber führen, wie es jetzt aussieht, eine Postkolonialismus-Vorstellung. Wir wollen, dass die Leute sich unbehaglich fühlen. Unbehaglich genug, um etwas zu verändern. Sprechen Sie darüber in Kreisen, die diese Aufführung vielleicht nicht erreicht. Sprechen Sie über Einwanderer*innen, die die Meere überqueren und unterwegs sterben. Europäer*innen fragen, warum Menschen es vorziehen zu sterben - wie ist das passiert? Lasst uns fragen, was ihre Länder so gemacht hat, dass sie lieber sterben als dort zu leben. Lasst uns fragen, warum wir Grenzen haben. Lasst uns fragen, warum Familien durch willkürliche Linien getrennt werden, die auf einer Berliner Konferenz gezogen wurden. Niemand ist gekommen und hat uns gefragt. Sprechen Sie darüber und erkennen Sie die Privilegien an, die wir alle haben, denn jede*r ist auf gewisse Weise privilegiert ... auch ich, die diese Vorstellung nicht ohne einen deutschen Partner machen könnte, denn so funktioniert die Finanzierung. Es ist immer noch postkolonial. Lasst uns darüber reden. Lasst uns hoffen, dass sich dadurch die jetzigen Verhältnisse ändern."