Eeva-Kristiina Nylander  Máttaráhku ládjogahpir - Sombrero de cuerno de la antepasada

Rematriación del patrimonio cultural sami

En la localidad de Dahlem, Berlín, en los archivos del sótano del Museo de las Culturas Europeas, hay una colección de 980 objetos sami. Entre estos objetos hay cuatro ládjogahpirs (sombreros de cuerno) y cuatro fierras (protuberancias de madera en el interior de los sombreros que les dan su aspecto). El ládjogahpir es un elegante sombrero en forma de corona que llevaban las mujeres sami hasta finales del siglo XIX en la zona sami de lo que hoy es el norte de Noruega y Finlandia. Este sombrero tenía un aspecto prominente, ya que contaba con una alta protuberancia de madera, la fierra, en la parte posterior de la cabeza. Existe una fuerte narrativa, incluso folclórica en la sociedad sami, según la cual los sacerdotes laestadianos prohibían el uso de este sombrero porque el diablo vive en su protuberancia de madera. Los sacerdotes recogieron los sombreros y, al igual que los tambores sagrados, hubo que quemarlos. Nada debía quedar del antiguo orden mundial. Cuando el uso y la fabricación del sombrero llegaron a su fin, desaparecieron todos los conocimientos y simbolismos tradicionales relacionados con él. Hoy quedan 58 de estos sombreros en colecciones de museos de los países nórdicos y Europa, como los de Berlín, pero sólo unos pocos en Sápmi.
 
Durante el periodo más intenso de la colonización, sancionada y apoyada por las prácticas científicas occidentales, muchos de los ládjogahpirs que existían entonces se recogieron en museos de los países nórdicos y Europa continental. En el afán por recoger lo que se creía que eran los elementos en extinción de la cultura sami, quedan muy pocos sombreros en Sápmi, aunque muchos de los ládjogahpirs recogidos simplemente se enterraron en depósitos y solo se mencionan en los relatos de los museos sobre cómo se recogieron.
Iteración del colectivo Miracle Workers en Berlín. En la foto, Sara Marielle Gaup Beaska, Outi Pieski y Lada Suomenrinne | Foto: Giovanna Esposito Yussif Así es la paradoja de los museos. Al mismo tiempo que almacenan la historia de la humanidad y defienden los valores universales de nuestro pasado, convierten los artefactos culturales en prestigiosas propiedades nacionales. El hecho de que la mayor parte del patrimonio y de los objetos culturales de los sami estén en manos de forasteros indica que el patrimonio de los sami no era ni es fácilmente accesible a los propios sami, lo que limita enormemente la capacidad de los sami para conocer su propia historia. En el pasado, los duodji (artesanía de los sami), que ahora se conservan en museos, eran necesarios para sobrevivir. Hasta hoy, el duodji es un elemento esencial de la cultura sami y uno de sus símbolos. Pero también tiene muchos otros significados. El duodji lleva consigo el conocimiento tradicional de los antepasados, transmitiendo mensajes entre generaciones. Para los que saben leer la lengua, los artefactos encarnan el conocimiento codificado. Además, fabricar duodji hoy en día es una de las formas colectivas de hacer frente a la dolorosa historia colonial que comparten los sami, para superar los tiempos difíciles a los que aún se enfrenta el pueblo sami.

Este es el telón de fondo de nuestro proyecto Máttaráhku ládjogahpir - Sombrero de cuerno de la antepasada, un co-proyecto mío y de la artista visual sami Outi Pieski. En este proyecto, combinamos el arte de Pieski y mi investigación, y utilizamos métodos de investigación como la investigación visual y la creación de duodji. Estudiamos este sombrero sami, su historia y, en general, la historia oculta de las mujeres sami. Poco a poco, el sombrero empezó a conducirnos por caminos que seguimos con entusiasmo, hacia las historias ocultas de las mujeres sami y la cosmología ancestral, las espiritualidades, las diosas femeninas y la Madre Tierra. Nuestro proyecto de investigación y arte se enmarca en el debate sobre el feminismo indígena interseccional, que estudia cómo el colonialismo y el racismo han moldeado y aún moldean las relaciones y posiciones sociales y de género que afectan a las mujeres sami en la actualidad.
 
Photo: Outi Pieski Instalación Ovdavázzit (Ancestrales) en el Pabellón Finlandés de la Bienal de Venecia, 2019 | Foto: Ugo Carmeni Entre otras actividades, hemos ofrecido talleres para mujeres sami, en los que juntas han aprendido a hacer un ládjogahpir con métodos modernos. En nuestro trabajo, el conocimiento de la comunidad se entrelaza con el de las artes visuales y la investigación.

En sus obras, Outi Pieski utiliza principalmente la tradición artesanal sami del duodji y métodos y materiales duodji femeninos contemporáneos. De este modo, saca a la luz prácticas que a menudo se han subestimado, invalidado e incluso demonizado, especialmente en el contexto del arte. Pieski aborda el duodji como una práctica de empoderamiento para las mujeres sami, que a menudo implica métodos colectivos en la producción de sus obras de arte. La iteración de Berlín formó parte del proyecto artístico expuesto en la Bienal de Venecia de 2019, donde Outi Pieski se presentó como parte del colectivo Miracle Workers en el Pabellón de Finlandia. La instalación de Pieski, Ovdavázzit - Forewalkers, está inspirada en los proyectos de cooperación de Pieski, Máttaráhku ládjogahpir - Foremother's Horn Haty Rájácummá - Kiss from the borders con Nillas Holmberg y Jenni Laiti. Con esta obra, Pieski rinde también homenaje a los antepasados sami, aquellos que vagaron antes que ella y son, por tanto, sus precursores, y cuyo legado perdura en la cultura sami actual.

La investigadora sami Rauna Kuokkanen ha escrito que la sociedad sami contemporánea sufre las consecuencias de la alienación cultural y se beneficiaría de una cosmovisión más matriarcal. Tradicionalmente, las mujeres sami no estaban subordinadas a los hombres, pero esto cambió con el colonialismo y los procesos de asimilación. Tanto Rauna Kuokkanen como la investigadora indígena Bonita Lawrence han identificado la discriminación de género como parte integrante de la colonización de las comunidades indígenas.
 
Los artefactos culturales son agentes que pueden proporcionar consuelo, seguridad y un sentimiento de pertenencia, además de tener una función curativa. Los significados espirituales incorporados al símbolo y la estética del ládjogahpir, la rehabilitación y revitalización del mismo sombrero, los conocimientos implicados tanto en su fabricación como en su uso y las emociones generadas por la implicación con el sombrero significan nada menos que rematriación. Como manifestación afirmativa del poder y el vigor de las mujeres sami, el renacimiento del ládjogahpir puede entenderse como rematriación, la resocialización de artefactos culturales en un contexto social y comunitario, aspectos que no se consiguen en los procesos de repatriación. El ládjogahpir se ha convertido en un símbolo de oposición positiva y del nuevo feminismo descolonial. El ládjogahpir es también un buen ejemplo de cómo las pertenencias culturales pueden realmente influir y actuar como mediadoras y facilitadoras en los procesos de descolonización en las sociedades sami.

septiembre 2019