Мемориальные музеи в Латвии
Хранители памяти

Невозможно осознать боль потери, если не знаешь, чем ты обладал. Невозможно скорбеть об уничтожении сограждан-евреев, если не знаешь, кем были твои соседи и одноклассники. Каждый из тех немногих музеев и мемориалов в Латвии, связанных с памятью о Холокосте, возникал на почве дискуссии с общественными представлениями и предрассудками о евреях и их уничтожении во время Второй мировой войны.
 

Свидетелей Холокоста в Латвии становится все меньше. Оставшиеся после многолетнего молчания соглашаются на интервью со студентами, пишут надолго отложенные мемуары, осознавая, что именно они несут на себе ответственность за сохранение памяти об этой трагической эпохе. Музеи и мемориалы являются посредниками между посетителем, областью его знаний или представлений и переживаниями, которые не позволяют забыть тех, кто сегодня зачастую воспринимается как «чужой». Роль музеев заключается не только в сохранении памяти о систематическом истреблении евреев, не только в образовательной деятельности, связанной с изучением Холокоста, но также в разъяснении жизни евреев и их общественной роли до войны. Без этого повествования совершенно невозможно охватить хоть небольшую часть той культурной среды, которую, потеряв огромное число носителей культуры, утратила Латвия и Европа.

Аутентичные места памяти: музеи, синагоги и мемориалы

Для того, чтобы 4 июля, День памяти жертв Холокоста в Латвии не оставалось лишь торжественным скорбным мероприятием с участием политиков и еврейской общины, музеи и мемориалы в Латвии стараются найти различные подходы в работе с обществом для актуализации памяти о Холокосте. На сегодня сложилась такая ситуация, что представления, которые латвийцы имеют о Холокосте, гораздо больше связаны с Освенцимом и индустрией смерти в концентрационных лагерях, нежели с расстрельными рвами в лесах Латвии, где убивали невооруженных, униженных местных евреев – наших соседей. Эти многострадальные места находятся недалеко от городов и сел: мемориал в Румбуле, Бикерниекский лес, старое еврейское кладбище в Риге, Шкедские дюны близ Лиепаи, Казиньшский лес в Вентспилсе. Ежегодно там собираются люди, связанные с еврейскими общинами. Сегодня особую роль в привлечении общественного интереса и в построении культурного диалога играет восстановление синагог и создание в них музеев, например, в Зеленой синагоге в Резекне и Лудзенской Большой синагоге.

После Холокоста в Латвии исчез целый пласт культуры еврейских местечек (штетл) и еврейских районов в больших городах. В экспозиции Резекненской Зеленой синагоги рассказывается об опыте сосуществования различных общин. На стенах экспозиции созданы проекции, из которых посетители могут узнать о традициях иудаизма, повседневном быте евреев и повстречать тех, кого после войны уже не стало – еврейских парикмахеров, музыкантов, пекарей. Многие посетители впервые посещают религиозное здание иудеев.

Старейший музей и архив, связанный с темой Холокоста, «Евреи в Латвии» – рассказывает старинную историю еврейства в Латвии и освещает присутствие евреев в латышском фольклоре и литературе. Еврейские штетлы были не только местом сугубой нищеты и безысходности, но одновременно и центрами активной культурной жизни. Что в то время означало быть евреем, какими были особенности еврейской религии и как латыши относились к своим еврейским соседям – на все эти вопросы готовы ответить гиды, работающие в музеях, связанных с Холокостом.

Недалеко от территории Рижского гетто в Московском форштадте находится музей Рижского гетто и Холокоста. Эта часть Риги является уникальным архитектурным памятником европейского масштаба, так как с течением времени предместье не претерпело существенных внешних изменений, сохранив память о Холокосте и Второй мировой войне. Здесь часто можно встретить потомков узников гетто и туристов, которые изучают форштадт в поисках последних мест жизни своих близких. Хотя музей не находится на территории гетто, отголоски трагедии рижских евреев слышны там и случайному прохожему. После посещения музея экскурсию можно продолжить по территории гетто или виртуально – на сайте музея Рижского гетто.

Спасители евреев – меньшинство, дающее надежду большинству

Спасителями были самые разные люди: крестьяне и няни, интеллигенция, священники, врачи, лавочники и многие другие. Они приняли и приютили у себя дома людей, которые отличались от них вероисповеданием, национальностью, говорили на ином языке. На сегодняшний день именно спасители евреев очутились в эпицентре памяти о Холокосте, и это вполне закономерно, так как приблизиться к жестокой теме Холокоста составляет непростую, тяжелую задачу. Спасители дают обществу надежду. Они подобны апостолам или проводникам, которые своим героическим примером показывают, что решительным может быть даже выбор одного человека или одной семьи. Спасители – это образец того, что можно было поступить по-другому. Мемориал Жаниса Липке посвящен одной из таких семей, людям, которые в бункере у себя дома сохранили от погибели более 50 жизней. Мемориал построен на острове в саду Липке и представляет собой аскетическое черное здание, внутри которого возможно окунуться в историю спасителей и спасенных. В музее сравнительно немного предметов, полумрак, звуки и запах древесины позволяют посетителю прислушаться к рассказу о простом портовом рабочем и контрабандисте, который благодаря своей находчивости и отваге сумел в минуты неимоверной опасности доставить гонимых людей в надежное место. В музее можно узнать о спасенных Жанисом Липке евреях из Риги и Берлина, а также больше узнать о гетто и различных путях побега. Понимая, что иначе поступить невозможно, эти люди из бездейственных, стоящих в стороне, стали активными участниками, проявив человечность в небывалой ситуации и рискуя своей жизнью. Их смелый поступок, нежелание пассивно наблюдать за геноцидом соседей говорит о том, что начавшаяся трагедия их задела, что-то тронула в их душе. В Мемориале Липке понятие феномена спасителей расширено и используется в качестве подспорья для беседы о толерантности, предупреждает стигматизацию различных меньшинств в обществе. Современный музей – это место, где происходит социальный диалог. Музей, в котором затронута тема Холокоста, обязан оказывать сопротивление ненависти и нетерпимости в современном культурном пространстве.