En novelas, películas y series de televisión, los robots han capturado la imaginación del público a través de una variedad de medios.
Han sido retratados como “cyborgs” en la serie japonesa de animación Ghost in the Shell (1995), como “replicantes” en la película Blade Runner 2049 (1982, 2017) y como “tecnosapiens” en la película de ciencia ficción After Yang (2021).
Dibujo (equivocado) de un artista estadounidense de cómo podría haber funcionado el pato digeridor
| Por A. Konby (?) - Internet Archive, las máquinas de dominio público.
Si bien estos ejemplos populares que se muestran aquí surgen de imaginarios del siglo XX, la fascinación actual por los robots tiene una historia mucho más larga. Por ejemplo, el siglo XVIII vio la creación de autómatas “milagrosos” por parte del inventor francés Jacques Vaucanson. En 1737, Vaucanson creó una máquina automatizada llamada “El flautista”, la cual podía interpretar 12 canciones. Vaucanson también creó el “Pato digeridor” dos años después, una réplica de un pato que podía graznar, beber agua y comer. Nuestra imaginación de autómatas y robots ha recorrido un largo camino desde una aproximación a un pato que tenía un compartimento oculto con comida predigerida que engañaba a los espectadores haciéndoles pensar que el pato era capaz de procesos biológicos reales.
Un accidente de la historia
Katherine Hayles abre su libro How We Became Posthuman (Cómo nos volvimos posthumanos) con un escenario que involucra la prueba de Turing, que también es el tema de la película Ex-Machina (2014). La prueba de Turing, también llamada juego de imitación, verifica si una máquina es capaz de tener un pensamiento y una conciencia similares a los humanos. Hayles escribe que la prueba de Turing captura un momento en el que la inteligencia se convierte en un acto de jugar con símbolos y manipular información, en lugar de ser algo encerrado en carne humana.¹ Esta es una característica de la visión posthumana, que ve el cuerpo humano biológico “como un accidente de la historia en lugar de una inevitabilidad de la vida”.¹ Dicho esto, las representaciones de futuros robóticos con frecuencia se relacionan con diferentes características de la humanidad, ya sea teniendo apariencia humana o exhibiendo un comportamiento humano.
La “interpretación estándar” de la prueba de Turing, en la que C, el encuestado, tiene la tarea de averiguar qué participante, A o B, es una computadora y cuál es un ser humano. Quien responde está restringido a la comunicación escrita.
| © Hugo Férée, CC BY-SA 3.0 via Wikimedia Commons
La película cyberpunk Ghost in the Shell introduce como su protagonista a Motoko Kusanagi o simplemente “Major”, una mujer que trabaja en seguridad pública. La película presenta un futuro en el que el cuerpo humano se puede aumentar con implantes cibernéticos. Los cuerpos/carcasas pueden albergar cerebros cibernéticos, que pueden conectarse a Internet y otras redes de información. Si bien la película muestra las ventajas de un cuerpo modificado tecnológicamente cuyas capacidades físicas e intelectuales van más allá de las limitaciones humanas, también contiene meditaciones sobre la identidad “humana”. Durante la película, “Major” se pregunta si la “parte real” dentro de ella murió hace mucho tiempo y se ella es ahora solo un cuerpo cyborg y un cerebro de computadora.
Cuestionando los dualismos
Es imposible escribir sobre cyborgs sin hacer referencia al trabajo seminal de Donna Haraway, A Cyborg Manifesto. Haraway describe allí a un cyborg como “un organismo cibernético, un híbrido de máquina y organismo, una criatura de la realidad social así como una criatura de ficción”.² Para Haraway, un cyborg encarna una confusión de límites, cuestionando los dualismos que han sido un sello distintivo de la cultura occidental. Estos incluyen el yo/otro, mente/cuerpo, masculino/femenino, entre otros. En las representaciones populares de robots, la dualidad yo/otro es algo que a menudo se explota. Ser humano se convierte en una cualidad que se define a expensas de lo que no es humano.³Ex-Machina y Blade Runner nos ofrecen diferentes ilustraciones de la calidad del ser humano. En Ex-Machina, se nos presentan dos robots: Ava y Kyoko. Ava ya pasó el Test de Turing. Ella participa en una serie de conversaciones con un observador que determinará si tiene conciencia. Si la conciencia es un rasgo exclusivamente humano que distinguirá a Ava, entonces Kyoko muestra su antítesis. Kyoko es muda; su creador afirma que no entiende inglés y que existe únicamente para realizar tareas de limpieza y satisfacer las necesidades sexuales de su creador. Ava, codificada racialmente como blanca, ejercita sus facultades de pensamiento, mientras que Kyoko, codificada como asiática, se queda muda en la película. Las jerarquías dentro de lo humano también hacen sentir su presencia en la representación robótica.
“Tener un corazón te quiebra el corazón”
Blade Runner presenta el dualismo del yo y el otro de una forma diferente. K, el replicante que trabaja como detective, es el objeto de insultos: es un “trabajo de piel” y un “desollador”, lo que implica que su humanidad es solo superficial. Comparemos al replicante K con su novia holográfica Joi. Mientras K tiene que enfrentarse con la sociedad estratificada, Joi, la forma holográfica no encarnada, se ocupa de K. Tanto Ex-Machina como Blade Runner presentan así representaciones robóticas que realizan labores de cuidado: Kyoko, quien hace las tareas del hogar y satisface las necesidades sexuales de su creador, y Joi, quien proporciona a K conversación e intenta tranquilizarlo.El papel del trabajo de cuidado también se aborda en la película japonesa Air Doll (2009), que presenta una muñeca sexual inflable que cobra vida. Si bien no se trata de un robot, la película, a través de una muñeca llamada Nozomi, captura otra faceta definitoria de la representación robótica en la cultura popular: un “corazón” o conciencia que significa humanidad. Después de desarrollar un corazón, Nozomi pasa su tiempo aprendiendo a hacerse pasar por humana. Por ejemplo, se llena de alegría cuando descubre que puede ocultar las costuras de su cuerpo inflado con corrector. En un acto de cuidado, Nozomi le ofrece corrector a una mujer en la calle, vestida con mallas transparentes con costuras negras, cuando piensa erróneamente que las costuras significan que la mujer es como ella, una muñeca que cobra vida. Los hombres de la película utilizan a Nozomi para satisfacer sus necesidades sexuales, y ella concluye que “tener un corazón te quiebra el corazón”.
La práctica del cuidado y la cuestión de la memoria también se abordan en After Yang. La película está ambientada en un futuro donde es una nueva clase de ser llamados “tecnosapiens”. Yang, una IA que conoce datos divertidos sobre la cultura china, es comprada por una familia para ayudar a su hija, Mika, una adoptada china, a conectarse con su legado cultural. Mika llama a Yang “gēge” (哥哥), mandarín para “hermano mayor”, mientras que Yang llama a Mika “mèimei” (妹妹), que significa “hermana menor”, insinuando los lazos de parentesco entre ambos.
La película muestra cómo los momentos más memorables de Yang en su vida involucraron a las personas con las que se sentía conectado, algo sin precedentes para un tecnosapiens. La memoria y la conexión con las personas se muestran como un rasgo humano. Semejante al caso de K en Blade Runner, vemos a Yang deseando tener recuerdos “reales”. La memoria, no las simulaciones ni los implantes, se convierte en una característica definitoria del ser humano.
Divorciada de las realidades del mundo
Ya sean los cyborgs de Ghost in the Shell o los cuidadores 'tecno' de After Yang, la cuestión de los robots y la cultura pop está ligada a la cuestión del trabajo. Los cuerpos robóticos a menudo realizan trabajos que no son deseables para los humanos, incluidos los actos de cuidado y deseo. Como dice un CEO en Blade Runner: “Toda civilización se construyó sobre la base de una fuerza laboral desechable”. Esta observación luego genera preguntas sobre los impulsos que animan la imaginación de las utopías y distopías tecno-futuristas. ¿Qué tipo de trabajo se impone a los cuerpos de los robots? ¿Qué implicaciones tiene esto para la sociedad contemporánea?Tomemos, por ejemplo, la herramienta de IA que ha dominado el ciclo de noticias, Chat GPT. Una investigación de la revista Time descubrió que, en un esfuerzo por limpiar el material racista y sexista producido por Chat GPT, la empresa Open AI contrató trabajadores de Kenia y les pagó menos de 2 dólares por hora. Estos trabajadores revisaron y limpiaron el material perturbador para que Chat GPT se volviera más adecuado y seguro para el consumo público. Si bien Chat GPT aparece como una fuente incorpórea de información para sus usuarios, esta investigación revela que esta ilusión se sostiene sobre las espaldas de los trabajadores en Kenia. Este desarrollo cuestiona la imagen de la máquina como divorciada de las realidades del mundo que ocupa. Los académicos han demostrado cómo la tecnología reproduce los sesgos existentes. Con estas tradiciones en mente, se recuerda la noción del “fantasma” de Ghost in the Shell. ¿Qué presencias espectrales potencian los sueños tecno? ¿De quién es el trabajo que impulsa estos sueños? Como nos recuerda Haraway, “siempre estuvo el espectro del fantasma en la máquina”. ²
Fußnoten
° El título de este artículo proviene de la película cyberpunk Ghost in the Shell (1995). El título de la película en sí es una referencia a la conciencia que habita en un caparazón corporal.
¹ Hayles, Katherine, “How We Became Posthuman: Virtual Bodies” en Cybernetics, Literature, and Informatics (Chicago: The University of Chicago Press, 1999)
² Haraway, Donna, “A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century”, en Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature (New York: Routledge, 1991), 149 y 2.
³ La historia de “humano” como categoría también es relevante aquí. El trabajo reciente de filósofos negros ha demostrado cómo se construyó “lo humano” como una categoría al excluir a los pueblos racializados en todo el mundo. Por ejemplo, Sylvia Wynter escribe sobre la invención de la categoría de “hombre”, que fue fundamental en el desarrollo del concepto de humanidad. La categoría de “hombre” y “humanidad” se construye excluyendo a los pueblos racializados. Véase Wynter, Sylvia, “Unsettling the Coloniality of Being/Power/Truth/Freedom: Towards the Human, After Man, Its Overrepresentation--An Argument,” The New Centennial Review, 3, no. 3, (2003): 257-337. Para encontrar un resumen del argumento de Wynter sobre el ser humano, consultar McKittrick, Katherine, “Demonic Grounds: Sylvia Wynter”, en Demonic Grounds: Black Women and the Cartographies of Struggle (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2006), 124-127. Véase también Weheliye, Alexander, Habeas Viscus: Racializing Assemblages, Biopolitics, and Black Feminist Theories of the Human (Durham: Duke University Press, 2014).
junio 2023