Hannah Arendt
La pensée dangereuse

« Hannah Arendt : La pensée dangereuse » explore la conception de la pensée d’Hannah Arendt à travers le dialogue, l’art, la performance, le jeu, la musique et le silence. Des artistes, des poètes, des écrivains, des universitaires, des musiciens et des activistes qui pensent avec Hannah Arendt explorent les questions de solitude, de paix, de vie privée, de liberté, d’amitié et de politique aujourd’hui.


 

De Samantha Rose Hill

« Il n’existe pas de pensée dangereuse, pour la simple raison que le fait de penser est en lui-même une entreprise très dangereuse. » C’est ce qu’a déclaré Hannah Arendt lors de sa dernière interview avec l’auteur français Roger Errera à la télévision nationale française. Errera demandait à Arendt ce que le 20e siècle pourrait léguer au 21e en guise de souvenir. Et Arendt, comme à son habitude, a retourné la question pour discuter de la façon dont « notre héritage n’est précédé d’aucun testament », citant le poète français René Char.

Arendt n’a pas eu la prétention d’inclure son œuvre dans le patrimoine transmis d’un siècle à l’autre, mais elle était bien consciente du phénomène de la renommée posthume. Ayant acquis une certaine notoriété de son vivant, il est néanmoins possible qu’elle se soit dispensée de ce sort. Pourtant, Arendt est l’une des philosophes les plus célèbres du 20e siècle, et maintenant du 21e. Selon sa succession littéraire, ses livres se vendent trente fois plus aujourd’hui.

Lorsque Arendt est décédée en 1975, elle était surtout connue pour son reportage sur le procès d’Adolf Eichmann, le cerveau logistique d’Hitler. Mais lorsque Donald Trump a été élu président en 2016, quelque chose a basculé. Le chef-d’œuvre d’Arendt de 1951, Les Origines du totalitarisme, est devenu un livre à succès. En essayant de comprendre ce qui se passait dans la politique américaine, les gens se sont tournés vers son travail du milieu du 20e siècle pour réfléchir au monde d’aujourd’hui.

Les Origines du totalitarisme a été publié en 1951, l’année même où Arendt a reçu la citoyenneté américaine après avoir été une réfugiée apatride pendant près de vingt ans. L’ouvrage, qui est en réalité trois livres en un — l’antisémitisme, l’impérialisme et le totalitarisme — documente l’émergence du totalitarisme au milieu du 20e siècle comme une forme radicalement nouvelle de gouvernement, fondée sur les conditions existentielles de l’itinérance, du déracinement et de la solitude. Arendt retrace les éléments qui se sont cristallisés dans les apparitions phénoménales de l’hitlérisme et du bolchévisme à travers la montée de l’État-nation, les forces jumelles de l’impérialisme et du colonialisme, et l’effondrement du politique, qui a donné naissance à la politique de masse par le biais de l’idéologie, de la propagande et de la violence inouïe. Il s’agit d’une œuvre épique.

Mais qui était Hannah Arendt?

Et son œuvre peut-elle nous aider à comprendre la condition humaine au 21e siècle? 

Arendt a consacré sa vie à comprendre les questions politiques les plus pressantes du 20e siècle : l’émergence du totalitarisme, la politique de la révolution, la perte de la liberté, le triomphe du social, la montée de la solitude de masse et le problème du mal.

Au départ, Arendt n’était pas écrivaine. Elle l’est devenue par hasard lorsqu’elle a été contrainte d’abandonner sa carrière universitaire en 1933 et de fuir l’Allemagne nazie après avoir été arrêtée à la bibliothèque d’État de Prusse et détenue par la Gestapo pendant huit jours. À l’âge de 27 ans, elle a traversé Prague, Genève et Paris, où elle a appris le français, l’hébreu et le yiddish, tout en travaillant pour aider les jeunes Juifs à se préparer à émigrer vers la Palestine.

Le mal provient d’une incapacité à penser

Après s’être échappée d’un camp d’internement français à l’été 1940 avec 62 autres femmes, Arendt a pu obtenir des documents de sortie avec l’aide de Varian Fry et est arrivée à New York le 22 mai 1941 avec son mari Heinrich Blücher. Au début de sa nouvelle vie, elle a travaillé comme femme de ménage, éditrice, journaliste et professeure adjointe, tout en commençant à écrire Les Origines du totalitarisme.

Plus que tout, Arendt souhaitait comprendre. Au fond, son œuvre ne porte pas sur ce qu’il faut penser, mais sur la façon de penser. En 1933, elle s’est détournée du monde de la « pensée professionnelle » pour devenir écrivaine, car elle était horrifiée par la Gleischschaltung, la « coordination politique » de ses pairs. Contrairement à bon nombre de ses amis et collègues, elle était au courant de ce qui se passait en Allemagne dès 1929. Lorsqu’elle a vu l’incendie du Reichstag le 27 février 1933, elle a su qu’elle devait agir. Bien des années plus tard, dans une interview avec Günther Gaus, on lui a demandé ce qui l’avait poussée à se tourner vers la politique. Elle a répondu : « À partir de ce moment-là, je me suis sentie responsable. C’est-à-dire que je n’étais plus d’avis que l’on peut simplement être un spectateur. »

Dans Responsabilité personnelle et régime dictatorial, Arendt soutient que ce qui différencie les personnes qui ont accepté la nazification des institutions sociales, politiques, éducatives et culturelles de l’Europe était la réflexion. Le mal, selon elle, provient d’une incapacité à penser.

L’affirmation au cœur de l’œuvre d’Arendt est que le dialogue de la pensée ouvre un espace où l’on peut remettre en question la conscience — le moi moral — et donc prévenir le mal. La pensée nous prépare au jugement et façonne notre manière d’être dans le monde. À la suite de Platon, elle soutient que, puisque le mal n’est pas une vertu, il ne peut être pensé. Par conséquent, le mal est irréfléchi. Cela signifie que chacun a le devoir de penser. Elle écrit : « Si […] la capacité de distinguer le bien du mal se révélait liée au pouvoir de penser, il faudrait être en mesure “d’exiger” de tout être sain qu’il l’exerce, quel que soit son degré d’érudition ou d’ignorance, d’intelligence ou de stupidité. » La pensée n’appartient pas à un monde raréfié de la pensée professionnelle et, en fait, la pensée retirée du monde peut détourner les gens de ce qui se déroule sous leurs yeux.