Talking Culture #20: Biotechnologies and the Web of Life
Könnte eine Neuausrichtung der Biotechnologien im Kontext des Netzes des Lebens nützlich sein, um Innovationen auf die Schaffung und Wiederherstellung blühender und generativer Ökologien auszurichten? Wenn sie im Rahmen des modernen Paradigmas formuliert werden, tendieren die Produkte der Biotechnologie zur Extraktion, Entfremdung und Einschließung von Leben, sowohl natürlichem als auch synthetischem. Diese Tendenzen ignorieren (absichtlich oder unbewusst) das Wissen über das komplexe Lebensnetz, das in vielen indigenen Kosmologien zu finden ist und in dem jedes Lebewesen seinen (heiligen) Zweck innerhalb der Ökologie, zu der es gehört, erfüllen kann.
In der Haudenosaunee-Perspektive sind beispielsweise die Verwurzelung am Ort (verstanden als Land) und relationale Verflechtungen bestimmende Merkmale des Netzes des Lebens. Die inneren Beziehungen, die sich vor Ort entfalten, gestalten die Bedeutung aller Wesen. Tiefe, gelebte Erfahrung, die in der Quelle des Lebens verwurzelt ist, ermöglicht ein harmonisches Leben in der Natur, wodurch alle Wesen in der Lage sind, ihren Zweck im Ganzen zu erfüllen.
Wenn Leben in einem Labor gezüchtet wird oder ein geografisch verteiltes KI-System zu einem biodigitalen Organismus wird, erweitert und verkompliziert es diese Wechselbeziehungen und stellt die Idee des Ortes in Frage. Was ist der Zweck eines beispielsweise 3D-gedruckten Gewebes – hat es Verpflichtungen für eine breitere Schöpfung? Was ist seine Biographie und Ökologie? Ist das Netz des Lebens an seiner Entstehung beteiligt? Letztendlich weisen diese Fragen auf ein größeres Dilemma hin – ob die Entstehung synthetischen Lebens uns noch weiter von der Natur trennt und von ihr abstrahiert, oder ob es Teil der Wiederherstellung zerbrochener Beziehungen zu ihr sein kann.
Welche neuen Wege des Verständnisses – und Handelns – könnten entstehen, wenn wir die Schöpfungen der Biotechnologie nach indigenen Kultur- und Moralkodizes beurteilen würden? Die Erforschung von Fragen wie diesen scheint von entscheidender Bedeutung zu sein, wenn die Biotechnologie eine Chance haben soll, zur Wiederherstellung vielfältiger, heiliger und blühender Ökologien beizutragen – sowohl der natürlichen als auch der synthetischen. Dieses Gespräch trägt dazu bei, Biotechnologie als neueste Entwicklung in einer langen Reihe von "heiligen" Technologien zu betrachten. Technologien, die geschaffen wurden, um ein harmonisches Leben mit und im Netz des Lebens zu unterstützen.
Diese Folge wurde von Lucy Rose Sollitt kuratiert.
Anicka Yi (geb. 1971 in Seoul, Südkorea) ist eine koreanisch-amerikanische Konzeptkünstlerin, die für ihren Fokus auf Geruchssinn und die Verwendung unorthodoxer, lebendiger und vergänglicher Materialien bekannt ist,
Inspiriert von wissenschaftlicher Forschung, Biologie und Parfümeuren, hat Anicka Yi in den letzten zehn Jahren ein einzigartiges Werk an der Schnittstelle von Politik und Makrobiotik geschaffen. Ihre Praxis hinterfragt die zunehmend verschwommenen taxonomischen Unterscheidungen zwischen Mensch, Tier, Pflanze und Maschine und ist das Ergebnis eines alchemistischen Experimentierprozesses, in dem sie oft unvereinbare Materialien erforscht. Sie arbeitet mit Forschern zusammen, um Medien zu schaffen, die oft inhärent politisch sind, und erforscht die kulturelle Konditionierung von Sinn und Wahrnehmung auf eine Weise, die sie als "Biopolitik der Sinne" bezeichnet. Ihre vielfältigen Installationen, die sich auf wissenschaftliche Konzepte und Techniken stützen, um lebendige fiktionale Szenarien zu aktivieren, stellen einschneidende Fragen zur menschlichen Psychologie und zur Funktionsweise der Gesellschaft.
Yis Arbeiten waren Gegenstand zahlreicher Einzelausstellungen in Institutionen auf der ganzen Welt, darunter Pirelli HangarBicocca, Mailand; Tate Modern, London; Solomon R. Guggenheim Museum, New York; Fridericianum, Kassel, Deutschland; Kunsthalle Basel, Schweiz; List Visual Arts Center, MIT, Cambridge, Massachusetts; The Kitchen, New York; und das Cleveland Museum of Art, Cleveland, Ohio. 2016 wurde Yi mit dem Hugo-Boss-Preis ausgezeichnet und 2019 wurde ihr Werk auf der 58. Internationalen Biennale von Venedig unter dem Titel May You Live In Interesting Times gezeigt. Anicka Yi wurde mit dem Hyundai-Auftrag für die Tate Turbine Hall 2020 ausgezeichnet.
Keith Williams ist Assistenzprofessor (Erziehungswissenschaften) an der Athabasca University. Seine Arbeit konzentriert sich auf ein besseres Verständnis für gute Beziehungen zu unseren nicht-menschlichen Verwandten, insbesondere in seiner Heimatprovinz Mi'kma'ki (Nova Scotia), wo er lebt.
Keith stützt sich dabei stark auf die Lehren der Haudenosaunee (ein Teil seiner väterlichen Abstammung stammt aus einer Mohawk-Gemeinschaft am Nordufer des Ontariosees), die posthumane Philosophie und seine Erfahrungen mit Familienmitgliedern - menschlichen und anderen.
Lucy Rose Sollitt ist eine erfahrene Forscherin und Kulturschaffende, die sich auf die innovative Verbindung von Kunst, Technologie und ökologischem Wandel spezialisiert hat. In ihrer beruflichen Laufbahn widmet sich Lucy der Entwicklung neuer Konzepte für eine nachhaltige Entwicklung, bei denen Wiederherstellung, Verwandtschaft und Entfaltung im Vordergrund stehen. Ursprünglich als Philosophin ausgebildet, betrachtet Lucy die Kunst als eine Form des gefühlten Wissens und als einen Sammelpunkt für die Erforschung alternativer Ideen, wie die Dinge sein können.
Lucys Arbeit umfasst Schreiben, Kulturprogrammierung, Innovationsstrategie, Finanzierung und Politikgestaltung. Lucy arbeitet mit Organisationen wie der Serpentine Galleries, Rhizome, Rupert und FACT, dem Goethe Institut, DACS, Creative United und dem British Council zusammen. Zuvor war sie Leiterin der Abteilung für kreative Medien beim Arts Council England (Büro in London) und Leiterin der Abteilung für digitale Innovation beim DCMS. Sie hat für Organisationen wie die Tate Modern, den Bürgermeister von London und RSA gearbeitet. Sie nimmt regelmäßig an Podiumsdiskussionen im Vereinigten Königreich und auf internationaler Ebene teil, hält Vorträge bei Christie's und am Royal College of Art und berät Künstler selbständig und für SPACE Studios und Somerset House Studios. Lucy ist Mitglied des Beirats von Furtherfield und hat ihren Sitz im Somerset House, London.
Verwandte Materialien
Indigenous perspectives on the biodigital convergence von Keith Williams und Suzanne Brant (2022)