Queer as German Folk
Ausstellung Washington

23. Mai bis 23. August 2019

Goethe-Institut Washington

The DC Center for the LGBT Community

Ausstellungsorte Washington

Spielerisch, engagiert und bunt wie die Queer-Bewegung selbst: Ab Ende Mai 2019 zeigen acht Goethe-Institute in Nordamerika und das Schwule Museum in Berlin die Ausstellung Queer as German Folk. Aus mehr als 100 digitalisierten Exponaten des Schwulen Museums entsteht die Ausstellung „on demand“ an jedem gewünschten Standort neu und wird um lokale Komponenten angereichert. Dokumente und Archivalien werden dabei zu Objekten, die sich zu geordneten oder anarchischen Installationen formieren und das Publikum zur Interaktion auffordern. Das Fanzine zur Ausstellung erscheint in vier Sprachen – Deutsch, Englisch, Französisch und Spanisch.

Lokale Beraterin in Washington
Mary Claire Phillips

„Ich schätze die queere Community von DC und diese Ausstellung ist meine Art, dem Distrikt etwas zurückzugeben.“

Die Kuratorinnen Birgit Bosold und Carina Klugbauer vom Schwulen Museum Berlin

Interview mit den Kuratorinnen vom Schwulen Museum Berlin
„Wir wollen Konflikte herausstellen“

Die Kuratorinnen der Ausstellung Queer as German Folk Birgit Bosold und Carina Klugbauer vom Schwulen Museum Berlin über queere Widerstände, ungehörte Stimmen und die Kunst der kontrovers geführten Debatte.

Online Ausstellung

CSD

Bereits 1970 fanden in den USA Paraden zur Erinnerung an die Stonewall Riots statt. 1979 wurde diese Tradition auch in der Bundesrepublik aufgenommen, mit ersten Demonstrationen in Westberlin, Köln, Stuttgart und Bremen.

Erste Pride Parade in der Bundesrepublik Deutschland, West-Berlin, 1979, Foto: Rolf Fischer, 1979, Schwules Museum Berlin

Nicht pervers

Der Film Nicht der Homosexuelle ist pervers, sondern die Situation, in der er lebt von Rosa von Praunheim (Jahrgang 1942) in Zusammenarbeit mit dem Sexualwissenschaftler Martin Dannecker (Jahrgang 1942) wurde zur Initialzündung der bundesdeutschen Homo-Bewegung. Er richtet sich weniger gegen die repressive Mehrheitsgesellschaft als an die nach gesellschaftlicher Akzeptanz strebenden, angepassten Schwulen und endet mit dem legendären Aufruf: „Raus aus den Toiletten, rein in die Straßen!“. Der Film wurde 1971 uraufgeführt und tourte dann durch die Bundesrepublik. Im Anschluss an die öffentlichen Vorführungen gründeten sich landesweit politische Aktionsgruppen.

Filmszene aus „Nicht der Homosexuelle ist pervers, sondern die Situation, in der er lebt“, Westberlin, 1971, Schwules Museum Berlin

Hibaré

Dass politisches Engagement auch humorvoll sein kann, beweist die Homosexuelle Interessengemeinschaft Berlin (HIB) mit ihrem „bisexuell-schwul-lesbischen“ Kabarettprogramm Hibaré. In ihren Stücken verhandeln die Protagonist*innen so selbstironisch wie selbstbewusst die Zumutungen und Freuden im Leben von bi- und homosexuellen Menschen. Als Spielstätten dienten dem Hibaré Kneipen wie die Ostberliner Bärenschänke und die Mulackritze im Gründerzeitmuseum Berlin-Mahlsdorf, die regelmäßiger Treffpunkt der HIB war. Die Amateurproduktion kam gut an – laut einem Bericht der Geheimpolizei der DDR, die die Treffen überwachte, war das Publikum über einen Auftritt im Februar 1976 begeistert.

Auftritt der Theatergruppe „Hibaré“, Ostberlin, 1970er-Jahre, Schwules Museum Berlin

Coming Out

Das Coming-Out als Bekenntnis zur eigenen queeren Identität wurde wegen des starken Einflusses der US-amerikanischen Emanzipationsbewegung seit den Stonewall Riots zu einem dominierenden Moment in den Selbsterzählungen vieler LSBTIQ+. Dieses Motiv ist auch titelgebend für den ersten DDR-Film, der schwules Leben in Ostdeutschland porträtierte.Coming Out in der Regie von Heiner Carow (1929–1997) feierte am 9. November 1989 Premiere. Der Film erhielt zunächst keine Aufmerksamkeit, weil in derselben Nacht die Berliner Mauer fiel, tourte im Anschluss aber weltweit auf Festivals und gewann 1990 bei den Internationalen Filmfestspielen Berlin – der Berlinale – den Teddy Award und den Silbernen Bären.

Filmplakat „Coming Out“, 1989, Schwules Museum Berlin, © DEFA-Stiftung/Wolfgang Fritsche

MÜSSEN LESBEN FEMINISTINNEN SEIN?

1974 fand in Westberlin das erste überregionale Treffen lesbischer Aktivistinnen in der Bundesrepublik statt. Mehr als 200 Teilnehmerinnen diskutierten die Frage „Ist Feminismus die Theorie und Lesbischsein die Praxis?“, in Anlehnung an die populäre, Ti-Grace Atkinson zugeschriebene These. Auch andere US-amerikanische Autorinnen – Rita Mae Brown, Kate Millet, Jill Johnston, Mary Daly – waren wichtige Impulsgeberinnen für die Entwicklung des radikalen lesbischen Feminismus in der Bundesrepublik.

Protest gegen Paragraph 218, West-Berlin, um 1974, Foto: Anke-Rixa Hansen (Vedant)

Selbstverteidigungsgruppe in Ostberlin

Mitte der 1970er-Jahre separierten sich die lesbischen Aktivistinnen von der Schwulenbewegung. Sie nannten sich fortan nicht mehr schwul, sondern lesbisch, engagierten sich in der Frauenbewegung und hatten einen wesentlichen Anteil am Erfolg der feministischen Revolte. Auch in der DDR hatten sich lesbische Frauen zunächst gemeinsam mit homosexuellen Männern organisiert, gründeten aber ab Mitte der 1980er-Jahre eigene Gruppen.

Die Gruppe Lesben in der Kirche bei einem privaten Selbstverteidigungsabend 1986 in Ostberlin, 1986, Foto: Bettina Dziggel, Robert Havemann Gesellschaft Berlin

BOYKOTTIERT MARLBORO

ACT UP (Aids Coalition To Unleash Power) wurde 1987 in New York als breites Bündnis gegen die Diskriminierung von mit HIV infizierten und an Aids erkrankten Menschen in Gesellschaft, Medizin und Politik gegründet und verbreitete sich in den westlichen Industriestaaten. Der Marlboro-Boykott 1990/91 war die größte Aktion von ACT UP Deutschland. Sie richtete sich gegen den Tabakkonzern Philip Morris wegen dessen Unterstützung des homofeindlichen US-Senators Jesse Alexander Helms junior (1921–2008).

Flugblatt von ACT UP Berlin zum Marlboro-Boykott, Berlin, um 1990, Schwules Museum Berlin

SEX WARS

Im Mittelpunkt der Politik der feministischen Bewegungen der 1970er-Jahre stand der Kampf gegen sexualisierte Gewalt und für körperliche Selbstbestimmung. Mit der Einsicht, dass sexuelle Beziehungen keine herrschaftsfreien Räume sind, gerieten nicht nur Pornografie und Sexarbeit in die Kritik, sondern auch die sexuelle Kultur schwuler Männer, sadomasochistische Praktiken von Frauen wie BDSM (Bondage and Disciplin, Dominance and Submission, Sadism and Masochism) oder der Gebrauch von Dildos. Auch die Zugehörigkeit von Trans*-Frauen zur Bewegung wurde Anlass von Kontroversen. Angestoßen von den Entwicklungen in den USA formierten sich Mitte der 1980er-Jahre auch in der BRD „sexpositive“ Feministinnen. Sie positionierten sich gegen antischwule Ressentiments in der feministischen Bewegung, gegen Tendenzen der Verbürgerlichung in der schwul-lesbischen Szene und für queere Formen von sorgenden Gemeinschaften, die sich nicht am Modell der heteronormativen Gatt*innen-Familie orientieren. Die als „Feminist Sex Wars“ in die Geschichte eingegangenen Auseinandersetzungen sind bis heute eine wichtige Referenz für den zeitgenössischen queer-politischen Aktivismus.

Aktion gegen Pornografie, undatiert, Foto: unbekannt, FFBIZ. Das feministische Archiv Berlin

FARBE BEKENNEN

ADEFRA (Schwarze Frauen in Deutschland) ist ein Netzwerk Schwarzer Frauen und Women of Color. Der 1986 gegründete Verein ist einer der ersten Zusammenschlüsse von Schwarzen Menschen in Deutschland. Die von Audre Lorde (1934–1992) inspirierte Arbeit farbiger Aktivist*innen hat maßgeblich dazu geführt, dass sich eine Auseinandersetzung über Rassismus, Antisemitismus und Klassismus in der Frauen- und Lesbenbewegung und darüber hinaus entwickelte. Die afroamerikanische Schriftstellerin lehrte von 1984 bis zu ihrem Tod 1992 mehrfach als Gastprofessorin an der Freien Universität Berlin. Angeregt durch sie erschien 1986 das bahnbrechende Buch Farbe bekennen. Afro-deutsche Frauen auf den Spuren ihrer Geschichte, herausgegeben von May Ayim (Opitz), Katharina Oguntoye und Dagmar Schultz. May Ayim (1960–1996) war als Aktivistin und Schriftstellerin bekannt. 2009 wurde eine Straße nach ihr benannt: das May-Ayim-Ufer in Berlin-Kreuzberg.

Audre Lorde bei einer Rede in München, 1987, Foto: Daniela Tourkazi

TRANSGENIAL

Als Reaktion auf die zunehmende Kommerzialisierung und Entpolitisierung der „offiziellen“ Christopher Street Days (CSD) wurde 1998 in Berlin mit dem transgenialen CSD (tCSD), ab 2014 Kreuzberger CSD und 2016 X*CSD, eine alternative Veranstaltung ins Leben gerufen. Die kollektiv organisierte Demonstration verstand sich ausdrücklich in der „Tradition der Stonewall Riots und der militanten Gegenwehr von vor allem migrantischen Schwulen, Lesben und Transgendern“. Konflikte um Rassismus, Antisemitismus und den Umgang mit sexuellen Übergriffen führten dazu, dass sie 2016 bislang zum letzten Mal stattfand.

Banner des tCSD Berlin, 2008, Quelle: tCSD Berlin

WTF?!

Alte wie neue konservative, christlich-fundamentalistische und rechte Organisationen sowie Parteien sehen die heterosexuelle Kleinfamilie als „Keimzelle der Nation“ bedroht und treffen sich damit in ihrem Antifeminismus: Parteien wie die Alternative für Deutschland (AfD) wollen den Studiengang Gender Studies abschaffen, angeblich „besorgte Eltern“ demonstrieren gegen die Thematisierung von sexueller und geschlechtlicher Vielfalt im Schulunterricht und die sogenannte „Lebensschutzbewegung“ fordert ein Verbot von Schwangerschaftsabbrüchen und befürwortet traditionelle Geschlechterrollen. Gegen den jährlich in Berlin stattfindenden Marsch für das Leben, die wichtigste Aktion der christlich-fundamentalistischen „Lebensschützer_innen“, mobilisiert das Bündnis What-the-Fuck!? (WTF?!). Mit dem Slogan „my body my choice“ tritt das Bündnis für das Recht auf sexuelle und geschlechtliche Selbstbestimmung ein und fordert die Abschaffung des Paragraphen 218 (Strafbarkeit von Schwangerschaftsabbrüchen, außer in Ausnahmen) und Paragraphen 219 (der den Zugang zu Informationen über Abtreibungen erschwert). Damit werden die Kämpfe der feministischen Bewegungen der 1970er-Jahre fortgeführt, in denen eine zentrale Forderung die Entkriminalisierung von Abtreibungen war.

Demonstration gegen den Paragraphen 218, Westberlin, 1984, Petra Gall, Schwules Museum Berlin

CSD

Heute ist der Name CSD (Christopher Street Day) für die alljährlich in mehr als 50 Städten veranstalteten Umzüge geläufig. Konflikte gab und gibt es zum Beispiel um die starke Kommerzialisierung der Events oder die Marginalisierung von Frauen, Trans*-Personen und queeren Black and People of Color (BPoC): Der Berliner transgeniale CSD oder die seit 2013 in vielen Städten stattfindenden Dyke Marches sind Ausdruck dieser Kritik.

Erste Pride Parade in der BRD, 1979, Bremen, Foto: Wolfgang Vogt; Flyer: Schwules Museum Berlin

Aktion Standesamt

Seit Anfang der 1990er-Jahre kämpfen homosexuelle Bürger*innenrechtsverbände – prominent der SVD / ab 1999 LSVD (Schwulenverband in der DDR / Lesben- und Schwulenverband in Deutschland) – für die Gleichstellung gleichgeschlechtlicher Partner*innenschaften. 2001 verabschiedete der Deutsche Bundestag das Gesetz über die eingetragene Lebenspartnerschaft. Damit wurde für homosexuelle Paare eine Art „Ehe Light“ ohne eine völlige rechtliche Gleichstellung mit der heterosexuellen Ehe eingeführt. Während konservative Gruppen dagegen agitierten, entschied das Bundesverfassungsgericht hingegen mehrfach zugunsten homosexueller Paare und erwies sich als Motor für die rechtliche Gleichberechtigung. Im Juni 2017 stimmte der Bundestag für die Öffnung der Ehe für gleichgeschlechtliche Paare. Umstritten war und ist die „Homo-Ehe“ auch unter Queers. In der Kritik steht, dass sie den Lebensrealitäten von vielen queeren Menschen keine Rechnung trägt, beispielsweise wenn mehr als zwei Personen füreinander und häufig auch für Kinder Verantwortung übernehmen.

Plakat „Aktion Standesamt 19. August 1992“, 1992, Gestaltung: trash line design, Foto: Jörg Mang; Schwulenverband SVD

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23. Mai bis 23. August 2019 | Goethe-Institut Washington

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