Antifeminismo en India
Misoginia en la política patriarcal de la India

La India es la mayor democracia del mundo y lidera la narrativa de la inclusión, la soberanía, el pluralismo y la paridad de género desde la primera fila. Pero mientras el país celebra su septuagésimo quinto año de independencia con mucha pompa y espectáculo, casi el 50% de su población de mujeres y niñas sigue sin poder disfrutar de su igualdad de derechos en todo el país y lucha por encontrar un lugar legítimo en su espacio político patriarcal.

De Kanika Gupta

Querida Lydiette, al igual que ocurre con México, India no es ajena a la discriminación y la violencia de género. Esta es una tendencia que se está haciendo demasiado visible en la creciente intolerancia del país hacia el “sexo débil”. 

He informado ampliamente desde Afganistán sobre la pérdida de derechos de las mujeres tras la retirada de Estados Unidos y su posterior caída en manos de los talibanes. El hecho de haber visto cómo un país pasaba de la democracia a la teocracia me dio una visión mucho más profunda de lo que la primera significa en términos de derechos humanos y libertades. Pero lo que me pareció alarmante fue que las mujeres de la India, a pesar de pertenecer a la mayor democracia del mundo, están librando batallas similares en casa.
 
La misoginia, profundamente arraigada en la cultura india, forma el núcleo de nuestro paisaje político. Desde los comentarios sexistas realizados a las parlamentarias hasta el hecho de mantenerlas sistemáticamente fuera del proceso de toma de decisiones, la India tiene un largo camino que recorrer antes de poder considerarse una sociedad con igualdad de género, tal y como se consagra en su constitución.

Batalla de los sexos – La yihad del amor 

India es la mayor democracia liberal del mundo. Pero sus mujeres parecen perder su representación cada día que pasa. El arraigado patriarcado siempre ha hecho recaer el peso del honor de la comunidad sobre las mujeres, convirtiéndolas en “preciadas posesiones” de los hombres que sienten la necesidad de protegerlas a cualquier precio, incluso si ese precio es quitarles su derecho a elegir. La yihad del amor es una de esas herramientas que surgió a mediados del decenio de los años 2000 y que desde entonces ha cobrado impulso con el auge del fundamentalismo hindú en la India, y que, gracias al apoyo legal y político popular, ha ganado legitimidad. El término, acuñado por la derecha hindú, describe una supuesta situación en la que los hombres musulmanes convencen a las mujeres hindúes para que se casen con ellas con el único objetivo de convertirlas al Islam.

Sin embargo, la Dra. Vibhuti Patel, experta en estudios sobre la mujer y directora de Economía de la Universidad Femenina SNDT de Bombay, califica la yihad del amor como un bárbaro asalto a los derechos, la autonomía y la capacidad de acción de las mujeres.

Un reportaje de Al Jazeera de julio de este año puso de relieve el caso de Amandeep Kaur, una mujer sij de 24 años cuya relación con Usman Qureshi, de 22 años, no sólo se convirtió en un espectáculo público, sino también en la base de la Prohibición de Conversión Ilegal de Religión, una ley considerada inconstitucional por los expertos jurídicos y un esfuerzo por subyugar a las mujeres. 

La ley anticonversión no es más que otro intento de someter a las mujeres al control patriarcal que las infantiliza y les niega el derecho a tomar decisiones importantes en la vida.

Desequilibrio de género – En el limbo el proyecto de ley de reservaciones para mujeres 

Las tendencias patriarcales y el sexismo incontrolado en el sistema político de la India han hecho necesario que las mujeres participen activamente en la legislación del país. Pero, a pesar de ser una democracia representativa, la grave falta de representación de las mujeres en el parlamento sitúa a India en el puesto 149 de 193, según revela un estudio de la Unión Interparlamentaria.

Según los datos de la Comisión Electoral de la India (ECI), las mujeres representan el 10.5% de los miembros del Parlamento (MP) y sólo el 9% de los miembros de las Asambleas Legislativas (MLA). El Índice Global de Brecha de Género 2021, publicado por el Foro Económico Mundial, relega aún más la posición de India en 28 puestos en materia de igualdad de género, una tendencia que, se cree, se debe en parte a la caída de la participación política de las mujeres.

A menudo se desmotiva a las mujeres, se les desprestigia o se les deja de lado de forma rutinaria diciéndoles que no pertenecen a la política. Por ello, las mujeres no sólo luchan por hacerse un hueco en los partidos políticos, sino que también se enfrentan al sexismo rampante, que les niega un terreno de juego seguro.

Por ejemplo, recientemente un destacado miembro masculino del partido le pidió a una diputada que “se fuera a casa a cocinar” en lugar de dedicarse a la política, lo que pone de manifiesto la normalización de los estereotipos de género y las actitudes misóginas en el Parlamento indio.

Para superar este agudo desequilibrio de género, el gobierno indio debe aprobar el proyecto de ley de reservaciones para mujeres, que lleva languideciendo en la mesa de la Lok Sabha desde 2008. El proyecto de ley propone la reservación de un tercio de los escaños para las mujeres en el parlamento y en todas las asambleas estatales.

A pesar de haber sido presentado en el Parlamento varias veces desde su lanzamiento en 1996, el estado del proyecto de ley sigue sin decidirse debido a la falta de consenso entre los partidos políticos. Sin embargo, la Dra. Patel explica que ninguna norma del Parlamento exige que un proyecto de ley alcance el consenso antes de ser aprobado. Además, dado que el gobierno actual es mayoritario, conseguir el consenso no debería ser un reto. “¿Qué impide entonces al gobierno dejar que los legisladores decidan el destino del proyecto?”.

La representación equitativa de hombres y mujeres es un requisito previo para el éxito de la democracia. Pero el hecho de no aprobar el proyecto de ley a pesar de los numerosos intentos no es más que la falta de voluntad política de los partidos mayoritarios.

No hay libertad de expresión – abuso y acoso en línea 

Un Internet libre e inclusivo ha alterado para siempre la forma en que los ciudadanos indios participan en el discurso político, una actividad considerada fundamental para la democracia moderna. Los espacios en línea son especialmente útiles para que las mujeres y las comunidades marginadas rompan las barreras y se vuelvan activas en la política, ampliando así el alcance participativo de la democracia. Sin embargo, el entorno digital descontrolado de la India es también un caldo de cultivo para la incitación al odio, el abuso y el acoso dirigidos a las mujeres activas en la política.

Un estudio de Amnistía Internacional señala que hasta el 95% de las políticas de la India reciben más de 10.000 tuits abusivos o censurables cada día. Estos ataques abusivos no se limitan a las mujeres del espacio político, sino también a periodistas, activistas, estudiantes, etc. Yo he sido testigo de estos ataques en línea, y a veces yo misma los he recibido. 

Cuando los ataques contra las mujeres se llevan a cabo en línea, el alcance sin fronteras de las plataformas de las redes sociales puede amplificar los efectos del abuso psicológico y socavar la sensación de seguridad de las mujeres, obligándolas a autocensurarse.

La Dra. Patel explica que atacar a las mujeres en los espacios digitales se ha convertido en una herramienta para silenciarlas. La persecución implacable de mujeres periodistas, artistas, escritoras e intelectuales públicas ha provocado el aislamiento social, la humillación y, en algunos casos extremos, incluso el suicidio debido a la culpabilización de las víctimas.

India presume de ser la mayor democracia del mundo y, sin embargo, sus mujeres siguen viviendo como ciudadanas de segunda clase, expuestas a políticas misóginas, a la difamación, a normas culturales estrictas y a la ausencia de representación. 

Mientras mis colegas de Alemania, México, Corea del Sur y Brasil observan las alarmantes tendencias de su país, yo soy testigo de una similar en casa.

Estos problemas no pueden ser remediados por los movimientos feministas de la India, los cuales carecen de cohesión e interseccionalidad. El nombramiento de Draupadi Murmu para ocupar la oficina del Presidente como primera Adivasi (denominación propia de los pueblos originarios de India) puede ser el primer paso en la dirección correcta, pero no es suficiente. A menos que las mujeres obtengan representación a nivel de base, los políticos sádicos seguirán socavando sus derechos. 

La única manera de que las mujeres sean escuchadas, en un espacio global cada vez más reducido, es uniéndose para construir un movimiento que incluya a todos los estratos de la sociedad, y no sólo a los burgueses. Las mujeres tienen que darse cuenta de que su poder reside en conformar un frente común. El mayor ejemplo de ello son las protestas mundiales tras la trágica muerte de la iraní Mahsa Amini. Sólo entonces será posible ver un cambio sostenible, tanto en lo social como en lo político.