Gestión del Patrimonio Cultural
¿A quién le importa?
![Artista(s) no identificado(s), nââkweta, siglo XVIII Artista(s) no identificado(s), nââkweta, siglo XVIII](/resources/files/jpg1111/dekolonisierung-naakweta1-formatkey-jpg-w320m.jpg)
¿Cuál es el papel de la conservación en un museo postcolonial? ¿Permite el diálogo cultural o perpetúa la violencia colonial? Reflexiones de Noémie Etienne sobre huellas, hilos y fragilidad.
De Noémie Etienne
Entre septiembre de 2020 y febrero de 2021, Claire Brizon, Chonja Lee, Etienne Wismer y yo curamos una muestra llamada Exotic? Switzerland looking Outwards in the Age of the Enlightenment en Lausana, en el Palais de Rumine. La muestra fue el resultado de cuatro años de un proyecto de investigación que aún está en curso. Exploramos las colecciones y las bodegas de instituciones culturales en Suiza (museos de arte, y también museos de etnografía, historia natural, bibliotecas, archivos, etc.). Buscamos cultura material que incorporara las relaciones entre la Antigua Confederación Suiza (la actual Suiza, con la adición en 1815 de Ginebra, Neuchâtel y el Valais) y el mundo durante la temprana Edad Moderna. Descubrimos cientos de objetos, la mayoría de ellos hasta entonces almacenados, a veces en bastante mal estado. Dieron testimonio sobre los suizos que viajaron fuera del país, recogiendo piezas, dibujando y escribiendo, e imitando técnicas para producir porcelana, laca o algodón impreso.
Modificación material de un artefacto
Las exposiciones a menudo generan conservación. Uno de los objetos expuestos más interesantes de la exposición Exotic? es un biombo plegable que ha sido restaurada para la ocasión. Fue fabricado en Japón y comprado en China por un comerciante suizo, Charles-Constant de Rebecque. Mezcla diferentes temporalidades (elementos de los siglos XVIII y XIX), diversos orígenes (Japón, y Europa para las partes inferiores) y distintas técnicas (papel, seda, madera, imitación de laca, tinta y pintura). Tal objeto materializa la trayectoria de los bienes y las personas a través de los continentes y el tiempo: muestra las identidades complejas de las cosas y los seres humanos durante ese período de intensa globalización.![Artista(s) no identificado(s), detalle de un biombo de cuatro tablones, siglos XVIII y XIX Artista(s) no identificado(s), detalle de un biombo de cuatro tablones, siglos XVIII y XIX](/resources/files/jpg1111/dekolonisieren-stellwand-formatkey-jpg-w320m.jpg)
![Artista(s) no identificado(s), nââkweta, siglo XVIII Artista(s) no identificado(s), nââkweta, siglo XVIII](/resources/files/jpg1111/dekolonisierung-nkweta-formatkey-jpg-w320m.jpg)
Así, el ejemplo de la nââkweta muestra un caso interesante donde el encuentro físico entre un humano y un objeto puede ser leído como una forma simbólica de reparación en un contexto de violencia colonial, siendo al mismo tiempo una modificación material que comprende el riesgo de una degradación potencial.
¿Quién necesita conservación?
Hoy en día, artistas, conservadores, curadores y académicos están cuestionando el papel de los museos en un mundo postcolonial. Si bien los espacios de exposición y las exhibiciones han sido ampliamente criticados, el estudio de los procesos de conservación sigue siendo una forma innovadora de examinar la ecología del cuidado promovida por los museos. La conservación puede definirse de manera general como una ciencia que tiene como objetivo preservar y mantener la integridad física de una obra de arte, a veces con el fin de exhibirla. Si consideramos la conservación como una ciencia occidental basada en concepciones eurocéntricas del tiempo, la materialidad y la autenticidad, la conservación también puede implicar una forma de violencia. ¿Quién conserva y quién destruye? ¿Pueden los museos seguir manteniendo la estabilidad de los bienes bajo su cuidado, desde un punto de vista ecológico, económico y logístico?Por ejemplo, para el erudito zuñi Edmund J. Ladd, los estándares típicos de conservación son, de hecho, problemáticos. Según él, su comunidad debe ser responsable de cuidar los bienes ceremoniales. Además, se debe permitir que los objetos respiren y coman, para sobrevivir. Las condiciones que prevalecen en la mayoría de los almacenes de los museos no son, de hecho, apropiadas para mantener vivos los objetos de las colecciones.
“Si consideramos la conservación como una ciencia occidental basada en concepciones eurocéntricas del tiempo, la materialidad y la autenticidad, la conservación también puede implicar una forma de violencia.”
Una comprensión ampliada de la conservación
En un libro reciente (2020), Bonaventure Soh Bejeng Ndikung ha discutido la noción de “cuidado” y sus implicaciones bien intencionadas, pero potencialmente dañinas. Se centra en la atención médica, la policía, las organizaciones internacionales humanitarias y la curaduría. Sugiere que muchas instituciones encargadas de “cuidar” a personas u obras de arte no están desprovistas de prejuicios políticos y, a veces, racistas, que no resultan visibles. Su crítica también puede influir nuestro enfoque de la conservación. ¿A quién le importa? ¿Quién decide qué es la conservación? ¿Sería posible ampliar la definición de conservación tanto como para admitir prácticas que podrían conducir, en última instancia, a la destrucción de los objetos? El artista Kader Attia lleva más de una década cuestionando la política de reparación. Attia muestra diferentes modificaciones realizadas en edificios, personas y objetos. En su trabajo, las formas alternativas de cuidar pueden ayudar a buscar la vida, abrazando las grietas y cicatrices. Otra definición de conservación puede surgir de estas perspectivas.“La conservación podría incluir gestos de utilización y acciones simbólicas que pueden desestabilizar la cultura material, pero también participar en la reparación de almas y traumas.”