תרבות הזיכרון
לשמר את הזיכרון ללא פאתוס
ערי גרמניה גדושות באתרי זיכרון. עם זאת, תרבות הזיכרון השתנתה מהקצה אל הקצה עם תום מלחמת העולם השנייה ולאחר איחוד גרמניה בשנת 1989.
האנדרטאות שנבנו בגרמניה במאות הקודמות כללו בעיקר פסלים, כמו למשל מונומנטים בדמותו של הגיבור האגדי רולנד, שנועדו לסמל את החוק העירוני בין המאה ה-14 למאה ה-17, או פסלי פרשים בדמותם של מצביאים או נסיכים ששאבו השראה ממודלים של התקופה הרומית.
אחריהם באו פסלים של גתה ושילר בעידן הקלאסיקה הגרמנית. לאחר מלחמת צרפת-גרמניה והקמת הקיסרות הגרמנית בשנת 1871, האומה חגגה את הניצחון באמצעות אינספור אנדרטאות ניצחון פטריוטיות. פולחן הערצתו של הקנצלר הגרמני ביסמרק מצא במיוחד את ביטויו ב-146 עמודי ניצחון שהוקדשו לביסמרק וב-500 אנדרטאות נוספות.
ערי גרמניה גדושות באתרי זיכרון, אך לאחר מלחמת העולם הראשונה השתנה אופיים בצורה ניכרת. במקום אנדרטאות ניצחון שהקרינו עוצמה הוקמו במקומות רבים אתרים שנועדו לכבד את זכרם של "החיילים שנפלו בגבורה", כפי שאלה כונו. לאחר תום מלחמת העולם השנייה עתירת הזוועות וההרס, הצורך בהערצת גיבורים נעלם כמעט לחלוטין, ובמקומות רבים האזרחים פשוט הוסיפו לאנדרטאות הקיימות לוחיות עם שמותיהם של תושבי העיר שנהרגו במלחמה.
יד זיכרון במקום אנדרטה
אנדרטאות שחוגגות את הגאווה הלאומית או שמוקדשות לאישים בולטים מתחומי הפוליטיקה התרבות והמדע כבר אינן תואמות כיום לרוח התקופה. במקום אנדרטאות אלה מוקמים אתרי זיכרון נגד המלחמה, גירושים ורצח עם. באמצע שנות ה-70 החל בגרמניה תהליך המבקש להתמודד עם רדיפתם ורציחתם של יהודי אירופה. על רקע זה, הוקמו עוד ועוד אתרי זיכרון המוקדשים לנושא זה, כמו למשל אנדרטת השואה בברלין שהוקמה לאחרונה. במקורות רבים ניתן להיתקל ב"אבני הנגף": אלה הן לוחיות קטנות מצופות פליז שעליהן חרוטים שמות של אנשים שנרצחו בשואה. הן מותקנות במדרכות, ממש מול הבתים שבהם התגוררו הנרצחים ששמם מופיע על גבי הלוחיות, לפני שנרדפו על ידי המשטר הנאצי. בהיקף שכמעט ולא ניתן למצוא כמותו במדינות אחרות, הגרמנים מתמודדים עם הכשל הפוליטי והמוסרי שלהם בזמן הדיקטטורה הנאצית באמצעות אתרי זיכרון והנצחה.
בעשור האחרון הלך וגדל רוחב היריעה של אתרי ההנצחה. בעקבות האתרים הרבים שהוקמו לזכרם של יהודי גרמניה, הוקמו בשנים האחרונות אתרים דומים המבקשים להנציח את זכרן של קבוצות נוספות שנרדפו על ידי המשטר הנאצי, דוגמת בני הרומה והסינטי, הומוסקסואלים וקורבנות של "המתות החסד" ("תכנית האותנסיה").
לשמר את הזיכרון
איחודה של גרמניה נתן סיבה חדשה לפעולות ההנצחה. עם זאת, עד היום לא שוררת תמימות דעים בנוגע לאופני ההנצחה של האיחוד – לא בלייפציג, העיר שבה התקיימו "הפגנות יום שני" ההמוניות לפני קריסת מזרח גרמניה, ולא בבירה ברלין. עושה רושם שפשוט יותר לשמר את הזיכרון בנוגע לעוולות של המשטר הרודני במזרח גרמניה. מוזיאון החומה בברלין שואף לתאר ולהציג את המחסום הדרקוני שהוקם על ידי המשטר, למרות שלאחר איחוד גרמניה החומה פורקה כמעט לחלוטין. מעבר הגבול ששכן באוטוסטרדה מס' 2 (A2) בין בראונשווייג ומגדבורג, אשר מאז 1996 נקרא "אנדרטת מריאנבורן לזכר פיצולה של גרמניה", הפך לאתר זיכרון ולמרכז לחינוך היסטורי-פוליטי. מתקני כליאה ובתי סוהר לשעבר של השירות לביטחון המדינה במזרח גרמניה (ה"שטאזי"), מהעיר רוסטוק ועד ארפורט, נפתחו מחדש בתור מרכזים לתיעוד ואתרי זיכרון. הבולטים מביניהם הם מתקן הכליאה והחקירות הידוע לשמצה של השטאזי בשכונת הוהנשונהאוזן בברלין, ומוזיאון השטאזי השוכן במבנה שאכלס את המשרד הממשלתי לביטחון המדינה במזרח גרמניה.
ההתמודדות עם פשעי הנאציזם והדיקטטורה של מזרח גרמניה מהווה את אחד היעדים שממשלת גרמניה שואפת לקדם. נושאים פוליטיים אחרים וההיסטוריה הפוליטית העכשווית, דוגמת איחודה של אירופה, זוכים לנוכחות פחות בולטת ורק לעתים רחוקות מוזכרים במסגרת אנדרטאות זיכרון.
שתי אנדרטאות מהשנים האחרונות, הקשורות לצבא, לובשות צורה חדשה: ברחבת משרד ההגנה בברלין ניצבת מאז שנת 2009 האנדרטה המרכזית של צבא גרמניה (הבונדסווהר) לזכרם של חיילי הבונדסווהר אשר נפלו בעת מילוי תפקידם. "יער הזיכרון" הוא שמו של אתר זיכרון בקרבת פוטסדאם, אשר מוקדש לחיילי הבונדסווהר שנהרגו במהלך פעולות ומבצעים במדינות זרות.
המשותף לאנדרטאות אלה היא העובדה שהארכיטקטורה שלהן מבקשת להימנע מפאתוס כלשהו – מטרה המושגת באמצעות איפוק ועיצוב חף מקישוטים. הן אינן מייצגות כבוד לאומי ושאיפות לשליטה או כוח, וגם אינן מכוונות נגד עמים אחרים. תחת זאת, יש להן משימה מוסרית וחינוכית. הן אמורות לשדר התבוננות פנימית וענווה, ולעודד ערכים של סובלנות ואנושיות.