諮詢時間—語文專欄
陳義過高的詞彙

奧爾嘉･吉爾加斯諾瓦在她最新的一篇專欄文章裡，深入研究兩個在德文裡擁有特殊地位的詞：「故鄉」一詞不容易被正確的理解的同時，「根源」一詞反而形象鮮明。然而，這兩個詞都不能算是中性的語言。

作者: 奧爾嘉･吉爾加斯諾瓦

德文裡有兩個單字：故鄉與根源，在被使用時幾乎像著魔似的陳義過高。自二零一八年起，故鄉甚至有了專屬的部門（「德國聯邦內政、建設和家園部」Bundesministerium des Innern，für Bau und Heimat）。

故鄉 – 是甚麼東西？

故鄉其實定義很不明確：這個詞很不容易理解，因為它無論地理上或者時間上都很難明確的定位。我們說的是自己的村子，熟悉的街道，一個國家，或者甚至是一整個大洲？通用的語言當中，甚至存在著一種精神上和一種政治上的故鄉。然而，這個故鄉從哪裡開始，又於何處結束呢？一個人的周圍要有多少公里，才能讓他有身在故鄉的感覺呢？畢竟故鄉不僅具有地理上，同時也具有時間上的成分，故鄉大部分與保存起來的記憶有關。我們記得的一些事件、特定的氣味、自己的童年，因此，故鄉是一種超乎一個固定地方的情感，其中所牽涉到的過往經常多於現在。

故鄉是一般而言理性非常的德文中少數幾個具有誇大傾向的詞之一，故鄉的背後也隱藏著一些不理性的成分，然而卻有許多人迫不及待要離開他們的故鄉，而不是只是被迫離去。人們離開狹窄的鄉村，搬到城市裡，或者告別城市喧囂，在鄉下地方安家落戶，他們到處旅行或者搬遷，沒有人想念充滿傳奇的故鄉，或者連提都不提一下。就是因為這個詞字義模糊不清，就很容易被人濫用。

防禦陣線

當這個詞在政治語境上出現時，問題就來了 – 故鄉普遍廣泛且定義不明，但在保護故鄉免於入侵者侵犯之時，這個詞突然之間又多了「愛國」的意象。保護故鄉經常是立場最不相同的人之間，最微小以及唯一的共同點，這當中保護故鄉的意思包含防禦邊界，而不是保護環境。故鄉經常是那個將少數族群分離出來的主流文化 – 當我們提起故鄉，卻不必談論權利，獲得公民身分的機會，對少數族群的保護，公民自由或者《基本法》。故鄉是繼承來的，我們差不多都是通過誕生而有了故鄉，但無法透過努力或訂製一個故鄉。故鄉不應該分裂，一切都應保持原狀，不容絲毫改變。

有腳但沒有根

怪異程度差不多的，是關於根源這個詞的比喻。它並不新穎，古代的作家經常引用，但我仍舊不明白，為什麼成年人自願將自己比擬成植物。有趣的是，反對使用「根源」這個詞的，通常是猶太作家。約瑟夫･羅特（Joseph Roth，1894-1939，奧地利作家）就斬釘截鐵的說：「人不是樹」；伊薩克･多伊徹（Isaac Deutscher，1906-1967，出生波蘭，二次世界大戰時遷居英國的猶太裔馬克思主義作家、社會活動分子）則明確表示：「樹有根，而猶太人有腳。」比起使用隱喻的技巧，我當然覺得這兩種觀點明白易懂多了，因為人類真的有腳，但卻沒有根，而雙腳 – 只要沒有受到限制 – 是用來移動的。我們可以不進行光合作用，沒有遮蔭納涼的地方，但我們可以說，我們生來就是為了要向前移動。只要路上沒有阻礙，任何人要更換地方都不會太困難；一株植物卻相反的要連根拔起以及換花盆才辦得到。人類可以改變，可以漫遊、旅行、學習，返回以及再次踏上旅程。根的比喻讓人很自然的聯想到土地，與一塊特定土地的連結，換言之，與某一個特定社群在地理上以及種族上的歸屬感，以及從前的一種不存在的文化傳統。在此也適用的，是：傳統不單只有一個，而是很多個。為了解釋清楚這一點，哲學家吉爾･德勒茲（Gilles Deleuze，1925-1995，法國後現代主義哲學家）、精神醫師菲立克斯･伽塔利（Felix Guattari，1930-1992，法國哲學家、精神分析師）想出了根莖這個詞。

相對於故鄉的比喻，根源的比喻形象十分鮮明，這也是它如此危險的原因。從根源到母親大地距離不遠，而母親大地實乃不祥之兆，尤其是在德國。血與土地—意識形態是納粹黨的核心意識形態，不是沒有理由的；語言從來就不是中性的，比喻更不可能是中性的。